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\title{Eigentum und Produktion am Beispiel der Freien Software}


\begin{document}

\maketitle

{\textbf{}}Antwort auf die {\textit{Preisfrage 2003}} der
{\textit{Rosa-Luxemburg-Stiftung}}


{\textbf{}}Der Text ist von der Jury als einer der drei
{\textit{Gewinnertexte}} ausgezeichnet worden





{\textbf{Vorbemerkung}}


Der vorliegende Text versteht sich als Teil einer Work in Progress.
Er versucht bestimmte Gedankengänge, die im Projekt Oekonux gewachsen
sind, auf das Thema der Preisfrage der Rosa-Luxemburg-Stiftung zu
fokussieren und einige neue Gesichtspunkte herauszuarbeiten. Viele
Aspekte kann der Text nicht erschöpfend behandeln, teilweise nur
anreißen und er versteht sich keinesfalls als abgeschlossen. Ziel wäre
vielmehr die Anregung einer Diskussion, die im OpenTheory-Projekt
{\textit{eigentum}} geführt werden kann.


Die vorliegende Version ist gegenüber der ausgezeichneten
{\textit{Version}} aus dem August 2002 (Revision 2.25) um einige
Abschnitte erweitert, deren Inhalte sich teilweise aus der Diskussion
auf den Oekonux-Listen (\verb!http://www.oekonux.de/liste/! und
\verb!http://www.oekonux.org/list-en/!) ergeben haben.





{\textbf{Vorbemerkung zur Sprache: }}Im Text wird durchgehend das
große "I" verwendet, um eine möglichst geschlechtsneutrale Bezeichnung
von Personengruppen zu erreichen. Wo die deutsche Sprache solche
einfachen Konstruktionen nicht erlaubt wird die weibliche Form
benutzt. Männer sind an diesen Stellen selbstverständlich mitgemeint.


\chapter{Begriffsklärungen}


Vor einer direkten Befassung mit der Preisfrage der
Rosa-Luxemburg-Stiftung möchte ich gerne die Begriffe klären, die in
der Frage und ihrer Erläuterung verwendet werden. Damit soll
einerseits ein gemeinsames Verständnis dieser Begriffe geschaffen
werden. Andererseits bietet eine solche Klärung die Möglichkeit, diese
teils sehr alten Begriffe unter einem neuem Blickwinkel zu betrachten,
der für eine emanzipatorische Vision von Nutzen ist. Hinzu kommen
einige Begriffe, die in diesem Text von zentraler Bedeutung sind.


\section{Emanzipatorische Vision}


In den Ausführungen zur eigentlichen Preisfrage wird der Begriff der
{\textit{emanzipatorischen Vision}} als Leitidee genannt. Dieser Text
greift diese Leitidee durchgehend auf. Daher zunächst einige Gedanken
zu den Elementen einer emanzipatorischen Vision. Sie sind zwar nicht
besonders spektakulär, sollen aber verdeutlichen, was in diesem Text
als Kernelemente einer emanzipatorischen Vision begriffen wird.


\subsection*{Bedürfnisorientierung}


Den Kern einer emanzipatorischen Vision bildet eine umfassende
Orientierung an den {\textit{individuellen Bedürfnissen aller
Menschen}}. Eine emanzipatorische Vision kann sich also weder auf
irgendetwas beziehen, was nicht einem individuellen Bedürfnis
entspringt, noch kann sie die Bedürfnisse einer bestimmten
Menschengruppe für wichtiger halten als die einer anderen
Menschengruppe. Es ist dagegen ohne weiteres denkbar, dass
individuelle Bedürfnisse kollektiv organisiert werden.


Nun sind die Bedürfnisse unterschiedlicher Menschen höchst
unterschiedlich. Sie hängen zu einem guten Teil von der je konkreten
Kulturalisierung und Sozialisierung eines je konkreten Menschen ab.
Dennoch lassen sich einfache Basisbedürfnisse ausmachen, die in
allgemeiner Form als unhintergehbare Grundlage einer generellen
Bedürfnisorientierung angesehen werden können. Insbesondere das
Bedürfnis nach ausreichender Nahrung und ähnlichen grundlegenden
Bedürfnissen wie Unterkunft, Gesundheitsversorgung und sozialer
Einbindung können hier angeführt werden. Kurz gesagt: Die biologische
und soziale Existenz der Menschen muss gewährleistet sein. Die Form,
in der diese Bedürfnisse befriedigt werden, unterliegt dagegen bereits
der Individualität der Menschen, so dass hierüber keine allgemeine
Aussage gemacht werden kann.


Unzweifelhaft schließt eine solche Orientierung an den Bedürfnissen
Konflikte nicht aus. Jedoch fallen auch Konflikte unter die generelle
Bedürfnisorientierung. Um in Einklang mit der emanzipatorischen Vision
zu stehen, müssen Konflikte daher in Formen ausgetragen werden, die
dem generellen Ziel einer universellen Bedürfnisorientierung
entsprechen.


Zu einer generellen Orientierung an den Bedürfnissen der Menschen
gehört im Weiteren auch, dass die Bedürfnisbefriedigung in möglichst
hoher Qualität erfolgen sollte. In vielen Fällen wird erst der Einsatz
technischer Mittel einen hohen Qualitätsstandard ermöglichen, so dass
Technik eine wichtige Größe bei der Betrachtung von Formen von
Bedürfnisbefriedigung ist.


\subsection*{Selbstentfaltung}


Ein besonders herausgehobenes Bedürfnis ist das Bedürfnis nach
{\textit{Selbstentfaltung}}. Selbstentfaltung basiert auf den
skizzierten Grundbedürfnissen und beschreibt quasi ein Metabedürfnis,
dessen individuelle Ausprägung die individuelle Ausformung anderer
Bedürfnisse bestimmt. Wird angenommen, dass die Möglichkeit der
Selbstentfaltung ein wesentlicher Aspekt eines Begriffs des Menschen
ist, so machen erst Bedingungen der Selbstentfaltung einen Menschen
zum Menschen. Selbstentfaltung möglich zu machen ist so verstanden ein
Schritt zu einer umfassenden Menschwerdung.


Eine umfassende Gewaltfreiheit ist eine logische Folgerung aus
Selbstentfaltung, da der Einsatz von Gewalt gerade auf die
Unterdrückung von Selbstentfaltung zielt. Solche Gewaltfreiheit
bedeutet in der Praxis unter anderem einen umfassenden, generellen
Respekt vor allen Menschen sowie eine generelle Anerkennung
persönlicher Grenzen.


Generell ist Selbstentfaltung besser möglich, wenn mehr individuelle
Handlungsmöglichkeiten (vulgo: Freiheit) existieren. Soll eine
maximale Selbstentfaltung gewährleistet werden, so ist ein Teilaspekt
also die Vergrößerung der Handlungsmöglichkeiten. Eine Quelle von
Handlungsmöglichkeiten sind Fähigkeiten, über die ein Individuum
verfügt. Viele, gut ausgebildete Fähigkeiten ermöglichen
unterschiedliche Handlungsweisen und begünstigen daher
Selbstentfaltung. Neben äußeren Bedingungen ist daher Lernen als eine
Vergrößerung des individuellen Handlungsrepertoires eine wichtige
Dimension einer emanzipatorischen Vision.


\section{Entfremdung}


Da der Begriff der {\textit{Entfremdung}} für diesen Text zentral
ist, soll die hier verwendete Bedeutung ebenfalls zu Beginn eingeführt
werden. Dies scheint gerade bei diesem Begriff besonders notwendig, da
er mit verschiedenen Bedeutungen verwendet wird. Die folgende
Definition erhebt allerdings keinen Anspruch auf Vollständigkeit,
sondern versteht sich als Arbeitsdefinition.


Als Kurzdefinition für den Begriff der Entfremdung wie er in diesem
Text verwendet wird, mag der Satz gelten: {\textit{Ein
Entfremdungsverhältnis liegt dann vor, wenn ein Mensch in Bezug auf
eine Sache nicht verantwortlich handeln kann.}}


Die "Sache" ist hier weit gefasst zu verstehen und umfasst neben
materiellen Dingen auch immaterielle Dinge wie Ideen oder Bedürfnisse.
Ja sogar Menschen können Sachen im Sinne dieser Definition sein und
also Teil eines entfremdeten Verhältnisses sein.


Unter {\textit{Verantwortung}} ist hier streng das gemeint, was ein
Mensch für sich individuell als Verantwortung erkennt. Es ist
insbesondere nicht das gemeint, was im üblichen Sprachgebrauch
Menschen auf normative Weise als deren Verantwortung zugeschrieben
wird. Jedes individuelle Normensystem, auf dem Verantwortung letztlich
beruht, ist gesellschaftlich geprägt - Menschen sind gesellschaftliche
Wesen und folglich erheblich von Gesellschaft geprägt. Ein
individuelles Normensystem ist aber immer auf den konkreten Menschen
bezogen und Teil seiner Individualität. Das Erkennen von Verantwortung
auf diesem individuell geprägten Normensystem ist hier gemeint. Die
Verantwortung für sich selbst ist Grundlage solcher Verantwortung.


Die Unmöglichkeit verantwortlichen Handelns kann neben individuellen
Gründen auch prinzipielle Gründe haben. So ist in einem
verselbstständigten System verantwortliches Handeln prinzipiell
unmöglich - sonst wäre das System nicht verselbstständigt. Hier ist
verantwortliches Handeln höchstens noch im Verhältnis zu dem
verselbstständigten System möglich.


Auch für von Domination Betroffene ist verantwortliches Handeln nicht
möglich. In Verhältnissen, die durch Domination bestimmt sind, ist das
Handeln ja gerade eben durch andere bestimmt und nicht durch die
eigene Verantwortung. Auch hier ist jedoch wieder ein verantwortliches
Handeln im Verhältnis zur Domination möglich, beispielsweise das
Verlassen des dominativen Verhältnisses.


Generell kann gesagt werden, dass verantwortliches Handeln ein
Mindestmaß an individueller Freiheit voraussetzt. Wo diese nicht
gegeben ist, kann von verantwortlichem Handeln nicht gesprochen
werden.


\subsection{Entfremdung als Verhältnis}


Es verdient eine besondere Hervorhebung, dass ein so gebildeter
Entfremdungsbegriff nur angewendet werden kann, wenn jeweils angegeben
wird, {\textit{in Bezug auf was}} eine Entfremdung vorliegt. Eine
"Entfremdung an sich" kann es demnach nicht geben.


Dadurch, dass der Bezugsrahmen immer mit anzugeben ist, öffnet sich
dem Entfremdungsbegriff die Fülle und damit auch die
Widersprüchlichkeit des Lebens. Ein Sachverhalt, der in Bezug auf eine
Sache als nicht entfremdet gelten kann, kann in Bezug auf eine andere
Sache völlig entfremdet sein.


Gleichzeitig öffnet sich mit dieser Wählbarkeit des Bezugsrahmens ein
Entscheidungsraum, der individuell gefüllt werden muss. Nur das
Individuum kann letztlich entscheiden, was das Ergebnis einer Abwägung
unterschiedlicher Bezugsrahmen ist. Dies spiegelt sich in der
individuellen Verantwortung wider, deren Bezugsrahmen ebenfalls
individuell gewählt wird - auch wenn die Gesamtheit der Bezugsrahmen
gesellschaftlich vorgeprägt ist. Damit kann jeder Mensch für sich
jederzeit in Anspruch nehmen, Teil eines entfremdeten Verhältnisses zu
sein. Dies entscheidet die entsprechende Person aufgrund der von ihr
wahrgenommenen Realität unter Berücksichtigung ihres je gewählten
Bezugsrahmens.


\subsection{Entfremdung und Nutzung}


Von besonderer Bedeutung in diesem Text ist der Bezug zu einer Sache,
den wir als {\textit{Nutzung}} der Sache bezeichnen. Dieser
Schwerpunkt ergibt sich daraus, dass Eigentum viel mit Nutzung von
Sachen zu tun hat.


Allgemein bekannt ist das Beispiel der Waren, deren konkreter Nutzen
für die Menschen in einer Geldgesellschaft gegenüber ihrem Wert
zurücktritt. Menschen, die mit Waren umgehen, handeln nicht mit
Verantwortung gegenüber dem konkreten Nutzen der Ware, sondern
entfremden sich davon. Der Zweck der Produktion einer Ware liegt
vielmehr in ihrer Verkaufbarkeit und der konkrete Nutzen der Ware
spielt dabei nur insofern eine Rolle, insofern er für die
Verkaufbarkeit relevant ist. Da für eine emanzipatorische Vision aber
der konkrete Nutzen einer Sache zwecks Befriedigung der Bedürfnisse
der Menschen von großer Bedeutung ist, ist beispielsweise das
entfremdete Verhältnis bei Waren hochproblematisch.


Generell kann verantwortliches Handeln in Bezug auf eine Sache -
beispielsweise die konkrete Nützlichkeit eines Produkts - tendenziell
auch deswegen unmöglich werden, weil das handlungsleitende Interesse
eines Menschen durch einen Bezug auf einen anderen Aspekt -
beispielsweise die Verkaufbarkeit des Produkts - geprägt ist.


\subsection{Entfremdung und emanzipatorische Vision}


Eine emanzipatorische Vision muss kurz gesagt dem je konkreten
Menschen maximal gerecht werden, da nur dann die maximalen
Entfaltungsmöglichkeiten für alle Menschen erreichbar sind. Dies
impliziert, dass das Sein eines je konkreten Menschen in allen Fällen
beachtet werden muss. Sprechen wir in Bezug auf eine emanzipatorische
Vision von Entfremdung, so ist der Bezugspunkt letztlich der konkrete
Mensch. Daraus folgt unmittelbar, dass Menschen nicht als Teil eines
entfremdeten Verhältnisses vorkommen dürfen, da sie in solchen Fällen
nicht verantwortlich handeln können und daher eines Teils ihres
Menschseins beraubt sind.


Ein bekanntes Beispiel für Menschen in entfremdenden Verhältnissen
liegt mit der Geldgesellschaft vor, in der Menschen nur noch
abstrakter Behälter von Arbeitskraft bzw. Kaufkraft sind und damit zu
Funktionen innerhalb des verselbstständigten Systems der
Geldgesellschaft werden. Als reine Funktion ist aber kein
verantwortliches Handeln mehr möglich - bestenfalls in Bezug auf eine
Funktion kann verantwortlich gehandelt werden. Der Mensch wird sich
also als Bestandteil der Geldgesellschaft selbst fremd und gibt damit
einen Teil seiner Entfaltungsmöglichkeiten und damit seines
Menschseins auf.


\section{Individuelles Eigentum}


\subsection{Eigentum als formales Konstrukt}


Der Begriff {\textit{Eigentum}} ist sehr vielschichtig. Eine
eingehende Betrachtung seiner Bedeutung kann im Rahmen dieses Textes
nicht geleistet werden. Wichtig ist jedoch, dass Eigentum eine soziale
Form ist, die nicht ohne eine formale Festlegung auskommt, die in der
bürgerlichen Gesellschaft i.d.R. in Verträgen festgehalten wird. Die
Notwendigkeit einer formalen Festlegung deutet aber schon an, dass es
sich beim Eigentum nicht um eine selbstverständliche soziale Praxis
handelt, sondern vielmehr notfalls mit Gewalt durchgesetzt werden
muss.





Mit Blick auf eine emanzipatorische Vision ist es sinnvoll, dem
Begriff Eigentum vom Begriff {\textit{Besitz}} zu unterscheiden. Im
Gegensatz zum Eigentum beschreibt Besitz ein Verhältnis zwischen
Menschen und Dingen, das einer bestimmten sozialen Praxis entspricht:
Ein Mensch be-sitzt genau dann etwas, wenn eine direkte Nutzung des
Dings durch die BesitzerIn erfolgt.


Aus diesem kleinen Unterschied ergeben sich erhebliche Konsequenzen.
So ist die Menge von Dingen, für die ein einzelner Mensch als
EigentümerIn auftreten kann grundsätzlich unbegrenzt. In der Praxis
ergeben sich aus unbegrenztem Eigentum schnell Probleme mit der
Anerkennung der Legitimität von Eigentum. Besitz dagegen ist immer
durch eine bestimmte soziale Praxis begrenzt und durch die konkrete
Nutzung ergibt sich eine allgemein nachvollziehbare Legitimität.
Weiterhin ist Eigentum auch jenseits vertraglicher Festlegungen nicht
unbedingt ersichtlich. Dagegen ist Besitz im sozialen Kontext
vergleichsweise einfach erkennbar.


Ein Beispiel aus unserer alltäglichen Lebenspraxis macht diese
Unterscheidung augenfällig: Die MieterIn einer Wohnung ist deren
BesitzerIn, da sie die Wohnung direkt nutzt. Die VermieterIn ist
hingegen die EigentümerIn der Wohnung, die nur indirekten Nutzen aus
der Wohnung zieht - eben die Miete.


Da es sich beim Eigentum um ein formales Konstrukt handelt, ist auch
die Menge der Sachen nicht eingeschränkt, die zu Eigentum gemacht
werden können. So kann neben mobilen materiellen Gütern auch Land bis
hin zu entfernten Planeten zum Eigentum erklärt werden. In unserer
gibt es Bestrebungen, die Gruppe der immateriellen Sachen - Ideen,
Software, Musik, etc. - unter dem Begriff {\textit{geistiges
Eigentum}} immer stärker unter das Eigentumsregime zu nehmen.


\subsection{Vorkommen, Begrenztheit, Knappheit}


Sprechen wir über Eigentum an Gütern, so müssen wir immer auch über
die Begriffe Vorkommen, Begrenztheit und Knappheit sprechen. Das
Konzept des Eigentums macht wenig Sinn für Güter, die sowieso
unbegrenzt zur Verfügung stehen: Das allgemeine Eigentum an Luft macht
- bislang zumindest - noch keinen Sinn. Das Eigentum an Luft macht
aber schon eher Sinn, wenn es sich um begrenzt vorhandene, spezielle
Luft handelt - sei es Pressluft oder die gute Luft in einem Kurort.
Aber wie sind die Verhältnisse genau?


Zunächst können wir das {\textit{Vorkommen}} eines Guts betrachten.
Hier ist das absolute Vorkommen gemeint, das jenseits menschlicher
Existenz auf der Erde existiert. Die genaue Größe des Vorkommens eines
Guts - insbesondere von Naturstoffen - kann dabei in den seltensten
Fällen exakt bestimmt werden.


Tritt der Mensch hinzu, so ist die Nutzung eines Vorkommens
{\textit{begrenzt}} durch technische, soziale und andere Faktoren.
Diese Begrenzungen, sind dabei nicht überhistorisch, sondern durch
historische und gesellschaftliche Entwicklungen bestimmt. So ist
beispielsweise Erdöl die meiste Zeit in der Geschichte des Menschen
lediglich als Unrat betrachtet worden, während heute die begrenzte
Menge an Erdöl zur Überlebensfrage eines bestimmten Zivilisationstyps
wird. Das Verhältnis von Begrenztheiten zum absoluten Vorkommen ist
einerseits durch die technischen Mittel bestimmt, die das Vorkommen
real nutzbar machen (zum Beispiel bestimmte Abbauverfahren bei
Naturstoffen), andererseits kann es politische Entscheidungen geben,
die die Nutzung erkannter Vorkommen verhindern (beispielsweise Schutz
von Naturschutzgebieten).


Die Begrenztheit von materiellen Produkten ist wesentlich dadurch
bestimmt, wieviele Produkte hergestellt werden können. In einer
konkreten Situation spielt es weiterhin eine Rolle, ob die jeweils
benötigten Produkte auch am gewünschten Ort zur Verfügung stehen. Da
die Verfügungsmöglichkeit über Güter für die Handlungsmöglichkeiten
eines Menschen von erheblicher Bedeutung ist, ist die Begrenztheit
verfügbarer Produkte ein wichtiges Problem. Eine emanzipatorische
Vision hat also das Problem zu lösen, wie Produkte in ausreichender
Menge zu den Menschen kommen, die sie benötigen. Die dem erreichten
gesellschaftlichen Niveau angemessene Existenzsicherung muss hierbei
als Voraussetzung jeglicher emanzipatorischen Vision angesehen werden.


{\textit{Knappheit}} ist dagegen ein Begriff, der - zumindest in
diesem Text - eine Situation beschreibt, in der ein Gut über seine
Begrenztheiten hinaus denen vorenthalten wird, die ein Bedürfnis
danach haben. Es ist klar, dass solche Verhältnisse letztlich nur mit
Gewalt gefestigt werden können. Ob die Gewalt dabei unmittelbar
geschieht oder tief in ein Herrschaftssystem eingebaut ist, ist für
die Frage einer emanzipatorischen Vision unerheblich.


Knappheit beschreibt also immer ein Entfremdungsverhältnis zum Nutzen
des verknappten Guts und ist damit im Gegensatz zu Begrenztheit also
ein Konzept, das in einer emanzipatorischen Vision keinen Platz hat.
Folglich muss ein emanzipatorisches Projekt, in dem die
Bedürfnisbefriedigung an oberster Stelle stehen muss, die Knappheit
beseitigen und Formen finden, wie mit weiter bestehenden
Begrenztheiten umgegangen wird.


\subsection{Eigentum wozu?}


Wollen wir den Begriff Eigentum in einer emanzipatorischen Vision
verwenden, so ist zu klären, welchen konkreten Nutzen Eigentum
eigentlich hat. Nur wenn dies geklärt ist, können die wünschenswerten
Teile eines solchen Begriffs in eine neue Vergesellschaftungsform
hinübergenommen werden.


Ein naheliegender Nutzen von Eigentum ist die Erweiterung von
Handlungsmöglichkeiten. Per Definition vergrößert Eigentum die
Handlungsmöglichkeiten der EigentümerIn, weil es ihr mehr oder weniger
unbeschränkte Verfügungsmöglichkeiten über die Sache gewährt - bis hin
zu ihrer Zerstörung. Eine Erweiterung von Handlungsmöglichkeiten ist
aber zunächst stets eine Erweiterung von Freiheit, so dass diese
Qualität von Eigentum für eine emanzipatorischen Vision erhalten
bleiben muss.


Auf der anderen Seite schränkt Eigentum natürlich auch
Handlungsmöglichkeiten und damit Freiheit ein - nämlich gerade für die
Nicht-EigentümerInnen. Wenn eine EigentümerIn die Verfügungsgewalt
über eine Sache hat, so hat sie damit selbstverständlich auch die
Möglichkeit andere von der Nutzung dieser Sache auszuschließen.


Dieser Ausschluss der Nutzung durch andere kann einerseits
inhaltliche Gründe haben. Dies ist insbesondere dann gegeben, wenn die
direkte Nutzung des Eigentums - der Besitz also - nicht anders als
durch Ausschluss anderer gewährleistet werden kann. Ein einfaches
Beispiel für solche inhaltlichen Gründe liefert das oft vorgebrachte
Brötchen, das durch Konsum verbraucht wird und somit nur von einem
Menschen genutzt werden kann. Ein weiteres Beispiel bilden
Geheimnisse, die per Definition ihren Nutzen verlieren, wenn sie
anderen zugänglich gemacht werden.


Andererseits gibt es aber auch nicht-inhaltliche Gründe, die einen
Nutzungsausschluss der Nicht-EigentümerInnen für die EigentümerIn
attraktiv machen. Die bürgerliche Gesellschaft ist geradezu darauf
gegründet, durch Ausgrenzung der Nicht-EigentümerInnen deren
Bedürfnisbefriedigung unter Bedingungen zu stellen. Bei Waren schlägt
sich dies in der Entrichtung des Kaufpreises nieder, die als Bedingung
für die Übertragung des Eigentums gestellt wird.





Die mit Gewalt bewehrte Unbegrenztheit von Eigentum zusammen mit der
Möglichkeit des Nutzungsausschlusses prädestiniert Eigentum dazu,
neben einer direkten Nutzung auch indirekte, entfremdete Nutzungsarten
zu ermöglichen.


Das Beispiel der Mietwohnung zeigt dies: Während die MieterIn eine
direkte Nutzung der Wohnung betreibt, hat die VermieterIn nur ein
entfremdetes, nämlich geldförmiges Interesse an der Wohnung.
{\textit{Dieses entfremdete Interesse ist aber der zentrale Antrieb
für den Erwerb von Eigentum.}}


Mit dem Entfremdungspotential von Eigentum geht ein erheblicher Teil
der negativen Eigenschaften einher, die in einer emanzipatorischen
Vision überwunden werden müssen.


In der bürgerlichen Gesellschaft wird Eigentum insbesondere dazu
eingesetzt, um Knappheit zu erzeugen. Besonders augenfällig wird dies
heute in den Debatten um geistiges Eigentum. Während durch die
historisch neue Möglichkeit der digitalen Kopie Informationen heute
praktisch zum Nulltarif beliebig reproduzierbar sind, müssen sie zur
Erhaltung der Wareneigenschaft künstlich verknappt werden - denn nur
knappe Güter können verkauft werden und nur durch Knappheit kann die
Wareneigenschaft eines Guts erhalten werden. Scheint bei Gütern mit
nennenswerten Produktionskosten eine Verknappung noch durch die
stofflich gegebene begrenzte Verfügbarkeit nachvollziehbar, so ist im
Fall der Verknappung digitaler Kopien offensichtlich, dass die
künstlich herbeigeführte Knappheit ausschließlich entfremdeten
Geldinteressen dient.


Neben der Verknappung begünstigt die durch Eigentum mögliche
Entfremdung aber noch einen weiteren, subtileren Aspekt. Die
EigentümerIn ist nicht primär an den stofflichen Qualitäten der Sache
interessiert; vielmehr dienen diese nurmehr als Vehikel für die von
den stofflichen Qualitäten entfremdete Nutzung als Ware. Auf einem
Markt, auf dem sich nur WarenanbieterInnen treffen, wird also
tendenziell nicht die maximal mögliche, sondern nur noch die für eine
Vermarktung gerade eben nötige stoffliche Qualität von Gütern
erreicht. Für eine emanzipatorische Vision ist aber die Orientierung
auf eine maximale Güterqualität wünschenswert, so dass auch von dieser
Perspektive her eine Überwindung der Entfremdungspotentiale von
Eigentum angezeigt ist.


Steht der direkte Nutzen eines Gutes zur Debatte, so ist die direkte
NutzerIn zweifellos diejenige, die den Nutzen letztendlich am besten
beurteilen kann. Ob sie die entsprechenden Gütereigenschaften selbst
erzeugen kann oder ob sie ohne die Hilfe von ExpertInnen eine günstige
Wahl treffen kann, ist davon unabhängig.


Auch die Verantwortung gegenüber einer Sache ist bei Eigentum nur
insofern gegeben, insofern die entfremdeten Nutzungsmöglichkeiten in
Frage gestellt sind. Besitz dagegen konstituiert eine
selbstverständliche Verantwortung für das besessene Gut, solange eine
weitere Nutzung des Gutes angestrebt wird.


\subsection{Besitz als emanzipatorische Form von Eigentum}


Verstehen wir Besitz also als das, was der direkten Nutzung durch die
BesitzerIn unterliegt, so beinhaltet es die positive Eigenschaft von
Eigentum (Erweiterung von Handlungsmöglichkeiten), während es die
negativen Qualitäten (Einschränkung von Bedürfnisbefriedigung der
Nicht-EigentümerInnen, Entfremdungspotential mit Tendenz zu
Verknappung, suboptimaler Qualität und Unverantwortlichkeit)
vermeidet. In der Konsequenz können wir also unter emanzipatorischem
Blickwinkel Eigentum als das verstehen, was wir heute als Besitz
kennen.


Ob es sich bei solchem Eigentum um individuelles oder kollektives
Eigentum handelt, ist nach diesen Definitionen unerheblich. Wenn von
einer direkten Nutzung ausgegangen wird, dann unterscheidet sich
kollektives Eigentum von individuellem dadurch, dass es der direkten
Nutzung einer Gruppe von Menschen unterliegt anstatt eines einzelnen
Individuums.


Allerdings tritt bei kollektivem Eigentum Konfliktpotential auf, da
die Individuen des Kollektivs unterschiedliche Ansichten über die
bezogen auf die kollektive Nutzung je angemessene Behandlung des
kollektiven Eigentums haben können. Diese Frage liegt im Bereich der
Konfliktlösung in Kollektiven und ist eine eigene Diskussion wert.
Festzuhalten bleibt aber, dass das Konfliktpotential in den meisten
Fällen erheblich entschärft sein dürfte, wenn entfremdete Nutzungen
des kollektiven Eigentums gar nicht erst möglich sind, sondern es nur
noch um eine Optimierung des konkreten Nutzens geht.


Im Sinne einer emanzipatorischen Vision ist es also zunächst
sinnvoll, auf den aus der bürgerlichen Gesellschaft tradierten Begriff
Eigentum zu verzichten, und stattdessen vielmehr auf den aus einer
sozialen Praxis gewachsenen Begriff Besitz einzugehen. Dies geht, weil
Besitz die für eine emanzipatorische Vision wesentlichen Qualitäten
des Begriffs Eigentum umfasst, während es andere, eher hinderliche
Qualitäten vermeidet.


\section{Vergesellschaftete Produktion}


Ist Eigentum ein recht vielschichtiger Begriff so scheint der Begriff
Produktion wesentlich leichter greifbar zu sein: Vorgänge, in denen
Naturstoffe oder Vorprodukte in andere Produkte umgewandelt werden.
Dabei ist es von einem sachlichen Standpunkt aus unerheblich, wer
bestimmte Teile einer Produktion konkret zu Wege bringt (Maschine,
Mensch oder auch ein Naturprozess). Weiterhin ist es unerheblich, ob
es sich bei dem Produkt um ein stoffliches oder geistiges Produkt
handelt. Im Zusammenhang dieses Textes soll der Begriff der Produktion
auf solche beschränkt sein, bei der Menschen in irgendeiner Form
beteiligt sind.


Wenn Menschen an Produktion beteiligt sind, so hat dies immer schon
gesellschaftlichen Charakter. Allein die Produktionsmittel sind immer
schon gesellschaftlicher Natur - und sei es nur das Wissen um ihre
Herstellung. Eine vergesellschaftete Produktion liegt also im engeren
Sinne immer schon vor und somit macht es wenig Sinn, über
vergesellschaftete Produktion als solches zu sprechen.


Sinnvoll ist es dagegen, unterschiedliche
{\textit{Produktionsformen}} zu betrachten und damit die
unterschiedliche Form ihrer Vergesellschaftung. Verschiedene
Produktionsformen unterscheiden sich nämlich stark voneinander und da
sie erheblich die Vergesellschaftungsform bestimmen, haben sie für
eine emanzipatorische Vision höchst unterschiedliche Auswirkungen.


Für diesen Text wollen wir Produktionsformen betrachten, bei denen
nicht einzelne Menschen oder kleine Gruppen autonom die Produktion je
ihrer Gütern regeln (Subsistenzproduktion), sondern bei denen der
Produktionsprozess arbeitsteilig und damit über die Gesellschaft
verteilt ist. Ziehen wir uns auf diesen Begriff zurück, ist die
Vergesellschaftungsform noch nicht festgelegt. Insbesondere ist nicht
festgelegt, inwieweit die Vergesellschaftungsform staatliche Anteile
enthält.


Bei der Betrachtung arbeitsteiliger Produktionsformen gilt es mehrere
Aspekte zu unterscheiden.


\subsection{Ausführung der Produktion}


Die Produktion komplexer Produkte, wie sie auf dem erreichten Stand
der Produktivkraftentwicklung die Regel sind, wird nicht von einzelnen
Menschen oder kleinen Gruppen zu Wege gebracht. Vielmehr fließt in
komplexen Produkten eine Vielzahl elementarer Produktionsprozesse
zusammen, die von ganz unterschiedlichen Akteuren beigesteuert werden.
Heute sind die Akteure dabei durchaus über den gesamten Globus
verteilt.


Die hohe Arbeitsteiligkeit moderner Produktion ist ein unmittelbares
Ergebnis einer ständig steigenden Komplexität des
Gesamtproduktionsprozesses. Diese steigende Komplexität ist ihrerseits
ein Ausfluss der technischen Entwicklung, die immer zahlreichere und
immer differenziertere technische Vorgänge ermöglicht, die für die
Produktion relevant sind.


Ein mögliches Ergebnis dieser Technikentwicklung ist eine Steigerung
des Automatisierungsgrads, bei der Produktionsprozesse von Menschen
auf Maschinen verlagert werden. Automatisierung kann überall dort
stattfinden, wo die spezifischen Fähigkeiten von Menschen durch
maschinelle Prozesse ersetzt werden können. Dieses Potential von
Automatisierung erhöht die Handlungsmöglichkeiten von Menschen, da
diese dann die Wahl haben, ob sie den automatisierbaren Prozess selbst
ausführen, oder ob sie ihre Zeit und Energie lieber mit anderen Dingen
zubringen wollen. Daher ist eine weitere Steigerung des
Automatisierungsgrads in einer emanzipatorischen Vision von zentraler
Bedeutung.


Weiter ist festzuhalten, dass die hohe Arbeitsteiligkeit eine
ungeahnte Menge an Gebrauchswerten hervorbringt, die mit geringerer
Arbeitsteilung nicht erreicht werden kann. Die Arbeitsteilung ist
dabei auch eine Folge der ständig steigenden Komplexität der
gesamtgesellschaftlichen Produktion sowohl hinsichtlich der Vielzahl
von Produktionsprozessen als auch hinsichtlich ihrer inneren
Differenziertheit und Kompliziertheit. Aus diesem Grund kann eine
emanzipatorische Vision einer vergesellschafteten Produktionsform
nicht ohne guten Grund hinter den erreichten Grad an Arbeitsteiligkeit
zurückfallen.





\subsection{Organisation der Produktion}


Findet die Produktion eines Guts nicht in einer sozialen Einheit
(beispielsweise ein Betrieb) statt, so benötigen die über die
Gesellschaft verstreuten ProduzentInnen eine Organisationsform, mit
deren Hilfe der konkrete Ablauf und das möglichst reibungslose
Ineinandergreifen verschiedener Produktionen geregelt wird.


In geldbasierten Gesellschaft geschieht diese, in einer
arbeitsteiligen Produktionsweise objektiv notwendige Organisation
durch die "unsichtbare Hand des Marktes", die sich allerdings
bekanntlich nicht an den Bedürfnissen der Menschen orientiert, sondern
vielmehr an der abstrakten Geldvermehrung orientiert ist. Folgerichtig
funktioniert diese Organisationsform überhaupt nicht, wenn in einer
geldbasierten Gesellschaft der Faktor Geld aus dem einen oder anderen
Grund herausgenommen wird. Tauschringe belegen zum Beispiel
eindrucksvoll, wie nach wie vor auf Tausch fixierte Geldmonaden eine
Güterproduktion in der Regel gar nicht und wenn dann nur auf
niedrigstem Niveau hinbekommen.


Eine emanzipatorische Vision hätte also Lösungen für dieses
Organisationsproblem zu benennen, günstigstenfalls Organisationsformen
vorzuschlagen.


\subsection{Entscheidung über die Produktion}


Der dritte Aspekt einer arbeitsteiligen Produktionsform, der mit der
Frage der Organisationsform zwar zusammenhängt, aber dennoch getrennt
davon zu betrachten ist, ist die Frage, wer darüber entscheidet, was
wann produziert werden soll. In einer emanzipatorischen Vision ist
grundsätzlich davon auszugehen, dass die Produktion sich an den
Bedürfnissen der Menschen orientiert, da nur unter solchen Bedingungen
die maximale Entfaltung der Menschen gewährleistet sein kann.
Entscheidungen über die Produktion müssen sich daher einerseits an den
Nutzungsbedürfnissen der Menschen orientieren. Andererseits müssen sie
die Bedürfnisse der Menschen in der Produktion selbst berücksichtigen.


Fallen entfremdete Interessen wie das Geldinteresse weg, so
reduzieren sich die möglichen Konflikte in solchen
Entscheidungsprozessen auf unterschiedliche Einschätzungen sachlicher
Aspekte. Die Entscheidungen über den Einsatz beispielsweise von
Naturressourcen wird dadurch sicher nicht wirklich leicht, aber es
wäre schon viel gewonnen, wenn immer auf einer sachlichen Ebene von
Entscheidungsprozessen geblieben werden könnte und nicht sachfremde,
entfremdete Interessen inhaltlich sinnvolle Lösungen blockieren
würden.


\section{Universelle Entwicklung der Individuen}


In diesem Text soll die Frage, was unter der universellen Entwicklung
der Individuen zu verstehen ist mit dem Begriff
{\textit{Selbstentfaltung}} beantwortet werden. Selbstentfaltung wird
dabei aufgefasst, als die individuelle Entwicklung und das Leben der
eigenen Subjektivität, der eigenen Persönlichkeit. Selbstentfaltung
bedeutet die schrittweise und zunehmende Realisierung menschlicher
Möglichkeiten auf dem jeweils aktuell erreichten Niveau. Sie ist damit
also strukturell unbegrenzt und nur im gesellschaftlichen Kontext
denkbar.


Sind andere im gesellschaftlichen Kontext meine Konkurrenten oder gar
Feinde, so habe ich ein Interesse daran, deren Entfaltung zu
behindern. Deren Entfaltung bedeutet ja aufgrund der
Konkurrenzsituation gerade die Einschränkung meiner Entfaltung. Damit
werde ich aber strukturell mein eigener Konkurrent und begrenze also
strukturell meine eigene Selbstentfaltung. Der Wunsch nach eigener
Selbstentfaltung beinhaltet also zu Ende gedacht auch immer den Wunsch
nach der Selbstentfaltung aller.


Der Begriff der Selbstentfaltung geht dabei über den
individualisierenden Begriff der Selbstverwirklichung hinaus, der
lediglich die Realisierung einer persönliche Anlage oder Neigung zum
Ausdruck bringt. Selbstentfaltung behält dagegen immer das
gesellschaftliche Sein des Menschen im Blick. Gleichzeitig ist
Selbstentfaltung ein Wachstumsprozess, der erst mit dem Tod des
Individuums endet.


Die Inhalte von Selbstentfaltung - was also ein Individuum als
Selbstentfaltung begreift - sind dabei so verschieden wie die
Individuen selbst. Insbesondere ist es durchaus möglich, dass
Aktivitäten, die einem Menschen zuwider sind, anderen Freude bereiten
und damit Teil ihrer Selbstentfaltung sind.


Ein integraler Bestandteil von Selbstentfaltung ist die Übernahme von
Verantwortung für das eigene Handeln. Fremdbestimmtes Handeln kann
sich nicht auf das Selbst beziehen und also auch nicht zu seiner
Entfaltung beitragen. Aus einer solchen Übernahme von
Selbstverantwortung wird auch die Erledigung ungeliebter
Notwendigkeiten ein Teil von Selbstentfaltung - wobei dann die
Abschaffung solcher Notwendigkeiten ebenso ein Ziel von
Selbstentfaltung sein wird.


Wie definiert hängt auch die Frage der Entfremdung eng mit der
Möglichkeit zu verantwortlichem Handeln zusammen. In entfremdeten
Verhältnissen, in denen einem konkreten Menschen verantwortliches
Handeln nicht möglich ist, ist also auch Selbstentfaltung nicht
möglich. Auch hier soll nochmals darauf hingewiesen werden, dass hier
die Verantwortung gemeint ist, die Menschen auf individueller
Grundlage erkennen.


Da Verantwortung ohne zumindest ein gewisses Maß an Beziehung zum
jeweiligen Gegenstand nicht denkbar ist, ist mit der Verantwortung
immer auch ein unmittelbarer Bezug zwischen dem Selbst und dem
Gegenstand gegeben. Da Handlungen sich immer auf einen
gesellschaftlichen Rahmen beziehen, ist im Begriff des
verantwortlichen Handelns letztlich ein Bezug zwischen Selbst und
Gesellschaft enthalten, der einerseits durch den gesellschaftlichen
Rahmen der Handlung und andererseits der Beziehung als Voraussetzung
von Verantwortung gegeben ist.


\section{Universelle Entwicklung der Gesellschaft}


Individuelle Selbstentfaltung so verstanden eröffnet in einer
emanzipatorischen Vision die Möglichkeit einer Gesellschaft, die um
ihres Funktionierens willen ihre Mitglieder nicht mehr strukturell
oder unmittelbar zwingen muss, sondern wo sich die individuelle
Unterschiedlichkeit der Menschen zu einem komplexen Ganzen verwebt. In
einer solchen gesellschaftlichen Formation wird die individuelle
Selbstentfaltung genauso die Voraussetzung für die Entfaltung der
Gesamtgesellschaft, wie die Entfaltung der Gesamtgesellschaft
Lebensgrundlage und Mittel für die individuelle Selbstentfaltung
bietet und somit zu ihrer Voraussetzung wird.


\subsection{Der Begriff der Herrschaft}


In der systematischen Soziologie gibt es den Standpunkt, dass jede
Sozialeinheit auch mit {\textit{Herrschaft}} verknüpft ist. Herrschaft
besteht in dieser Sicht, an die sich dieser Text anlehnt, aus zwei
Anteilen. Im Anteil der {\textit{Repräsentation}} fällt Herrschaft die
Aufgabe zu, das ansonsten unsichtbare Ganze der Sozialeinheit, die
verbindenden Prinzipien gegenüber Mitgliedern und Außenstehenden
wahrnehmbar zu machen. In dieser Funktion übt Herrschaft einen
wichtigen integrativen und klärenden Beitrag für die Sozialeinheit
aus, der aufgrund seiner nützlichen Funktion in der Regel von den
Mitgliedern der Sozialeinheit auch nicht als problematisch empfunden
wird.


Der andere Anteil von Herrschaft ist in dieser Sichtweise die
{\textit{Domination}}. Domination wird als Herrschaftsfunktion
eingesetzt, um Interessen der Sozialeinheit gegenüber Mitgliedern wie
Außenstehenden gegen deren Widerstand durchzusetzen. Um Domination
wirksam auszuüben, muss die Herrschaft mit {\textit{Machtmitteln}},
mithin also mit Gewalt ausgestattet sein.


Von vielen wird der dominative Anteil von Herrschaft als der einzig
maßgebliche betrachtet. Diese Sicht soll hier aber nicht verwendet
werden, sondern Herrschaft soll gerade verstanden werden als Wirken
{\textit{für}} die Sozialeinheit. Es ist klar, dass
{\textit{Missbrauch}} der Herrschaft in diesem Sinne dem Konzept der
Herrschaft selbst widerspricht, da missbrauchte Herrschaft eben kein
verantwortliches Handeln für die Sozialeinheit mehr darstellt, sondern
anderen, gegenüber dem Wohl der Sozialeinheit entfremdeten Interessen
dient. Eine emanzipatorische Vision muss also auch und gerade beim
Thema Herrschaft darauf achten, dass Entfremdungspotential soweit nur
irgend möglich vermieden wird.


\subsection{Universelle Entwicklung der Gesellschaft und Herrschaft}


Wird Herrschaft so verstanden, bildet dieses Konzept einen
wesentlichen Grundbestandteil jeder Sozialität. Die Frage nach der
universellen Entwicklung der Gesellschaft ist also wesentlich eine
Frage an das Konzept Herrschaft, die sich im Rahmen einer
emanzipatorischen Vision zu einer Frage nach der Herrschaftsform
konkretisieren kann.


In der Diskussion sind für den hier mit Herrschaft bezeichneten
Sachverhalt alternative Bezeichnungen genannt worden. Sowohl
{\textit{interindividuelle Regulation}} als auch
{\textit{Organisation}} bezeichnen ebenfalls wesentliche Aspekte des
mit Herrschaft gemeinten Sachverhalts. Sowohl in einer gelingenden
Organisation als auch in einer gelingenden interindividuellen
Regulation kommen die gemeinsamen Interessen der Organisierten bzw.
Regulierten zum Ausdruck. Sowohl Organisation als auch Regulation
beinhalten also den Aspekt, der oben als Repräsentation bezeichnet
wird.


Allerdings verschwindet bei beiden Bezeichnungen leicht, dass sowohl
Regulation als auch Organisation immer auch mit Domination verbunden
sind. Die Bezeichnungen klingen zwar angenehm nach einem
unkomplizierten Business-as-usual und in der Tat ist auch der hier
verwendete Begriff der Herrschaft in aller Regel nichts anderes als
das. Dass aber Domination ebenso ein wichtiger Kern von Regulation und
Organisation ist wie von Herrschaft, kommt in diesen Bezeichnungen
überhaupt nicht oder nur ganz schwach zum Ausdruck. Offene Domination
wird bei Verwendung dieser Bezeichnungen schnell zum Betriebsunfall -
der dann besser schnell vergessen wird.


In der Bezeichnung Herrschaft schwingt dagegen der dominative Anteil
immer mit. Gerade wenn der dominative Anteil problematisiert werden
soll, ist es aber sinnvoll ihn als integralen und unhintergehbaren
Anteil des mit Herrschaft bezeichneten Sachverhalts zu begreifen. Nur
dann kann im Sinne einer emanzipatorischen Vision damit umgegangen
werden.


\subsection{Herrschaft und emanzipatorische Vision}


Unter emanzipatorischer Fragestellung kann der repräsentative Anteil
von Herrschaft als weniger problematisch, ja sogar als wünschenswert
betrachtet werden. Dieser Anteil ermöglicht nämlich überhaupt erst die
Entfaltung von Sozialeinheiten in größerem Rahmen, indem er hilft sie
als wahrnehmbare Einheiten sowohl nach Innen als auch nach Außen zu
konstituieren. Repräsentative Herrschaftsfunktionen werden von den
Mitgliedern der Sozialeinheit um so mehr akzeptiert, desto enger sie
an die Praxis der Sozialeinheit gebunden sind, aus ihr heraus wachsen.
Lösen sich die repräsentativen Herrschaftsfunktionen dagegen von der
Realität der Sozialeinheit ab, so werden sie nicht mehr als legitim
bzw. nützlich für die Mitglieder der Sozialeinheit angesehen.


Der dominative Anteil von Herrschaftsfunktionen ist unter
emanzipatorischer Fragestellung selbstredend problematisch. Domination
ist ja der Kern dessen, was eine emanzipatorische Vision abschaffen
möchte, da Domination per se individuelle Selbstentfaltung verhindert.
Ist Domination an sich schon problematisch, so ist der Missbrauch der
zur Domination notwendigen Machtmittel endgültig indiskutabel. Kommt
eine emanzipatorische Vision aus dem einen oder anderen Grund nicht
ohne Domination aus, so sollte sie aber wenigstens sicherstellen, dass
der Missbrauch der Machtmittel strukturell verhindert wird. Dies ist
dann der Fall, wenn Machtmissbrauch sich nicht nur gegen die
Mitglieder der Sozialeinheit und somit letztlich gegen die
Sozialeinheit selbst richtet, sondern auch gegen diejenigen, die Macht
missbrauchen.


Unter emanzipatorischer Fragestellung muss weiterhin diskutiert
werden, inwiefern eine {\textit{Gesamtgesellschaft}} überhaupt als
eine Sozialeinheit betrachtet werden muss, die einem einheitlichen
Herrschaftsmodell, letztlich also einem Staat unterliegen muss. Es
wären vielmehr auch Gesellschaftsformationen vorstellbar, in der die
Gesamtgesellschaft über keine eigene Repräsentation, geschweige denn
globale Dominationsinstanzen verfügt. Die Sozialeinheiten einer
solchen Gesellschaft würden sich direkt als handelnde Entitäten
gegenübertreten anstatt sich staatlicher Vermittlungsinstanzen zu
bedienen. Es ist zu erforschen, wie Bedingungen einer solchen
Gesellschaftsformation aussehen könnten.


Unproblematischer ist dagegen der Begriff der Herrschaft in
{\textit{Interessengruppen}}. Ist ein Staatsvolk eine hochheterogene
Ansammlung von Menschen, die durch nichts als das abstrakte
Staatsinteresse definiert ist, so unterscheidet sich eine
Interessengruppe davon einerseits durch sehr spezifische Interessen.
Die spezifischen Interessen sind es ja gerade, die die
Interessengruppe definieren und die Repräsentation der gemeinsamen
spezifischen Interessen spielt in ihrer Organisation die entscheidende
Rolle. Andererseits ist bei länger bestehenden Interessengruppen davon
auszugehen, dass das spezifische Interesse eine entsprechende
Kontinuität besitzt. Auch dies ist bei Gruppen wie einem Staatsvolk
nicht gegeben.


\subsection{Herrschaftsform}


Unter emanzipatorischen Blickwinkel besteht eine erhebliche Gefahr
darin, dass sich die Herrschaft, die eine Interessengruppe sich gibt
um sich zu helfen, sich gegenüber den konkreten Interessen der Gruppe
verselbständigt. Dies kann einerseits geschehen, wenn Organe der
Gruppe Ziele verfolgen, die nicht im Interesse der Gruppe liegen.
Andererseits kann dies geschehen, wenn sich die Interessen der Gruppe
verändern, sich dies aber in ihren Organen nicht angemessen
reflektiert.


Eine solche Ablösung der einstmals sinnvollen Herrschaft von ihrer
Grundlage kann als Entfremdungsprozess der Herrschaft von ihrem
Gegenstand verstanden werden. Sie führt in der Regel dazu, dass die
nun entfremdete Herrschaft zunehmend Widerstand zu gewärtigen hat und
dementsprechend häufiger als zuvor zu Machtmitteln greift, um ihre
gegenüber der Gruppe nunmehr entfremdeten Interessen durchzusetzen.
Steigender Widerstand kann also als Indikator für einen gerade
stattfindenden Entfremdungsprozess gelten.


Soll Herrschaft unter emanzipatorischer Perspektive sich eben nicht
von ihrem Gegenstand entfremden und vielmehr den einer Gruppe
dienenden Charakter dauerhaft beibehalten, so sollte untersucht
werden, unter welchen Bedingungen dies gelingt. Eine Sammlung solcher
Bedingungen sagt etwas über die {\textit{Herrschaftsform}}, die in
einer emanzipatorischen Vision sinnvoll sein könnte.


Nun ist der Versuch einer solchen Sammlung beileibe nicht neu. Einige
Bedingungen, die in der Diskussion vorgeschlagen wurden sind:


Kontrolle

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Die Kontrolle der Gruppe über das
herrschaftliche Handeln umfasst einerseits seine nachträgliche
Beurteilung. Ohne eine nachträgliche Beurteilung wäre die Gruppe nicht
in der Lage, sich überhaupt ein Bild über ihre Herrschaft zu machen.
Es wäre dann nicht mehr möglich festzustellen, ob das herrschaftliche
Handeln noch an den Interessen der Gruppe orientiert ist.

\item Andererseits umfasst die Kontrolle der Gruppe über das
herrschaftliche Handeln auch die letztendliche Steuerung dieses
Handelns. Nur die Gruppe selbst kann als Ganzes entscheiden, was ihre
je konkreten Interessen sind, an denen sich herrschaftliches Handeln
zu orientieren hat. Durch einen Prozess, der die konkreten Interessen
der Gruppe zu einem gegebenen Zeitpunkt feststellt, wird der Rahmen
vorgegeben, den herrschaftliches Handeln nicht zu überschreiten hat.

\end{list}

Transparenz

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Nur wenn herrschaftliches Handeln
transparent vor sich geht, können sich die Mitglieder der Gruppe
jederzeit davon überzeugen, ob das herrschaftliche Handeln noch in
ihrem Interesse liegt oder ob andere, gegenüber der Gruppe entfremdete
Interessen bedient werden. Gleichzeitig schafft Transparenz die
Voraussetzung dafür, dass die Gruppe in herrschaftliches Handeln
eingreifen und Fehlentwicklungen verhindern kann. Transparenz ist also
für beide Formen der Kontrolle eine entscheidende Voraussetzung.

\item Dabei ist es unerheblich, ob die Transparenz tatsächlich konkret
jederzeit zur Kontrolle durch die Gruppe genutzt wird oder nicht. In
vielen Fällen werden die Gruppenmitglieder vielmehr aufgrund ihrer
Erfahrung ein Vertrauensverhältnis aufbauen, dass eine permanente
Kontrolle überflüssig macht. Entscheidend sind aber die Situationen,
in denen herrschaftliches Handeln in Frage gestellt wird. Dann ist
Transparenz gefordert, damit die Gruppenmitglieder das herrschaftliche
Handeln beurteilen und nötigenfalls korrigieren können. Muss dann erst
Transparenz geschaffen werden, die bis dahin nicht existiert hat, so
wird ein Vertrauensverhältnis weiter beschädigt.

\end{list}

Einsicht

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Die Bindung herrschaftlichen
Handelns an die Interessen der Gruppe kann dann als gegeben angenommen
werden, wenn die Gruppenmitglieder die Sinnhaftigkeit dieses Handelns
erkennen und einsehen. Ein Teil herrschaftlichen Handelns muss daher
darin bestehen, diese Einsicht zu vermitteln. Es liegt nahe, einen
solchen Vermittlungsprozess als Teil des Kontrollprozesses zu
betrachten, in dem die TrägerInnen herrschaftlichen Handelns ihre
Beweggründe offenlegen.

\item Gleichzeitig ist eine solche Offenlegung von Beweggründen ein
Element der Repräsentation der Gruppe als solche. Die Beweggründe für
herrschaftliches Handeln sollen ja gerade aus einem Verständnis der
Gruppe herrühren. Der Versuch Einsicht für dieses oder jenes Handeln
zu erzeugen, ist also immer eine Rückbindung an die Gruppe an sich.
Gelingt es nicht Einsicht bei den Gruppenmitgliedern zu erzeugen, so
ist dies ein Indikator dafür, dass das herrschaftliche Handeln sich
von der Gruppe entfremdet hat.

\end{list}

Freiwilligkeit

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Es ist eigentlich
selbstverständlich, dass unter emanzipatorischer Perspektive es nur
freiwillig möglich sein kann, sich herrschaftlichem Handeln zu
unterwerfen. Im Konzept der Interessengruppe ist diese Freiwilligkeit
unmittelbar enthalten. Einsicht ist ein Element um diese
Freiwilligkeit langfristig aufrecht zu erhalten.

\end{list}

Machtverteilung

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Als Reißleine gegen etwaige
Fehlentwicklungen ist Machtverteilung schon immer ein probates Mittel
gewesen. Ist die Macht auf viele Mitglieder einer Gruppe verteilt, so
ist die Gefahr des Missbrauchs gering. Während Einzelne leichter der
Versuchung einer Entfremdung von den Gruppeninteressen unterliegen
können, liegt das Handeln Vieler mit hoher Wahrscheinlichkeit nahe an
den Interessen der Gruppe. Ein Machtmissbrauch wird also bei einer
starken Verteilung der Macht unwahrscheinlicher.

\end{list}

Kommunikation

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Für viele der genannten Punkte
spielt Kommunikation eine entscheidende Rolle. Eine gelingende
Kommunikation zwischen den aktuellen TrägerInnen herrschaftlichen
Handelns und den aktuellen Gruppenmitgliedern ist also von zentraler
Bedeutung für die meisten der oben genannten Bedingungen.

\end{list}

Eine emanzipatorische Vision hat nun die Aufgabe einen
Rahmen zu finden, in dem die Einhaltung dieser Bedingungen nicht eine
äußerliche Notwendigkeit ist, sondern im Interesse aller liegt. Wird
die Einhaltung solcher Bedingungen zur strukturellen Voraussetzung für
die Entfaltung aller, so sind Abweichungen von diesen Bedingungen die
Ausnahme und damit die Gefahr der Entfremdung der Herrschaft von ihrem
Gegenstand entscheidend verringert.


\section{Freie Software}


Ein zentraler Begriff dieses Textes ist {\textit{Freie Software}}.
Deswegen hier zunächst einige Erläuterungen zum Begriff und
anschließend zur möglichen Bedeutung dieses Phänomens für eine
emanzipatorische Vision als aktuelles politisches Phänomen und als
hier und heute existierende Keimform einer neuen
Vergesellschaftungsform.


\subsection{Zum Begriff Freier Software}


Software kommt heute in verschiedenen Formen daher, die sich
grundlegend durch ihr Eigentumsmodell unterscheiden. Kommerzielle oder
{\textit{proprietäre Software}} wird auf einem Markt verkauft und die
KäuferInnen müssen für die Software-Ware Geld bezahlen. In den
allermeisten Fällen erlangen sie allerdings keine Eigentumsrechte wie
sie beim Erwerb materieller Gütern üblich sind, sondern bekommen über
so genannte {\textit{Lizenzen}} vom Hersteller der Software lediglich
bestimmte Nutzungsrechte zugestanden. Diese Nutzungsrechte schränken
die Nutzungsmöglichkeiten der bezahlten Software in verschiedener
Weise ein. Insbesondere die Anfertigung und Verwendung von Kopien der
Software ist i.a. strengstens untersagt. Eine Form von Verstößen gegen
diese Nutzungsrechte ist als Raubkopie bekannt und strafrechtlich
bewehrt. Neueste Entwicklungen des großen Software-Hauses Microsoft
zielen darauf ab, Software mehr und mehr zur Mietsache zu machen, bei
der jede einzelne Nutzung bezahlt werden muss. Worin der Gewinn für
die Kunden bestehen soll bleibt zwar unklar, die Profitmaximierung des
Software-Giganten ist bei diesem Modell allerdings offensichtlich.


Eine Variante von proprietärer Software ist die {\textit{Shareware}},
bei der es sich um Software handelt, die in Vollversionen, oft aber
nur als eingeschränkt nutzbare Version mehr oder weniger frei
kopierbar ist. Shareware-NutzerInnen bekommen i.a. das Recht
eingeräumt, die Software über einen kurzen Zeitraum - typisch ist ein
Monat - zu nutzen, sind allerdings angehalten, nach Ablauf der Frist
eine gewisse Summe für die Software zu entrichten. Trotz der weniger
strengen Lizenzbedingungen handelt es sich um proprietäre Software,
die zum Zwecke des Gelderwerbs hergestellt wird und lediglich mit
einem etwas anderen Geschäftsmodell vertrieben wird.


{\textit{Freie Software}}, von der in diesem Text die Rede ist,
zeichnet sich dagegen durch Lizenzen aus, die den NutzerInnen alle
denkbaren Nutzungsrechte einräumen. Diese umfassen insbesondere auch
Rechte, die ohne Nutzung der menschenlesbaren Quellen der Software
nicht möglich sind. Neben dem Studium der Quellen als praktischem
Anschauungsunterricht ist auch deren Veränderung und auch die
Weitergabe von Änderungen erlaubt. Die Nutzungsrechte, die
Freie-Software-Lizenzen einräumen, führen also zu einem umfassenden
Besitz der Software, während bei proprietärer Software der rechtmäßige
Besitz durch restriktive Lizenzen mehr oder weniger eingeschränkt ist.


Verglichen mit proprietären Lizenzen sind Freie-Software-Lizenzen
also erheblich näher an den Eigentumsformen, die wir bei materiellen
Gütern gewohnt sind. Während proprietäre Lizenzen wesentliche
Nutzungsrechte untersagen, die beim Eigentum an materiellen Gütern
ganz selbstverständlich sind, werden alle möglichen Nutzungen von
Freie-Software-Lizenzen ebenso erlaubt, wie es bei materiellen Gütern
üblich ist.


Die wichtigste dieser Lizenzen ist die {\textit{GNU General Public
License}} (GPL), die das Copyright-Recht, auf dem Software-Lizenzen
beruhen, praktisch gegen sich selbst richtet. Neben den genannten
umfassenden Nutzungsrechten verlangt die GPL jedoch von allen, die
GPL-Software in irgendeiner Form weitergeben wollen, dass die
weitergegebene Software unter der gleichen Lizenz steht. So soll
verhindert werden, dass das öffentliche Gut, das mit Freier Software
existiert, von einzelnen reprivatisiert wird. Die Entscheidung
darüber, welcher Lizenz eine bestimmte Software unterstellt wird,
liegt letztlich bei den EntwicklerInnen dieser Software.


Der Geist hinter Freier Software ist dem Geist proprietärer Software
in gewisser Weise diametral entgegengesetzt. Bei proprietärer Software
steht das vom Nutzen der Software entfremdete Interesse nach
Verkaufbarkeit im Vordergrund, weswegen deren Verfügbarkeit durch
restriktive Lizenzierung verknappt werden muss. Daneben schlägt die
Dominanz dieses entfremdeten Interesses sich in der Qualität der
Produkte nieder, deren Nützlichkeit eben gerade nicht das Hauptziel
ihrer Entwicklung ist.


Freie Software dagegen hat gerade diese möglichst umfassende
Nützlichkeit für möglichst viele Menschen zum Ziel. Konsequenterweise
ist Freie Software beliebig kopierbar und zu jedem beliebigen Zweck
verwendbar. Doch auch die umfassende Nützlichkeit Freier Software hebt
sich in vielen Fällen wohltuend von der proprietärer Software ab.


Eine Folge der beliebigen Kopierbarkeit Freier Software ist, dass
Freie Software zu sehr geringen Preisen von so genannten Distributoren
(SuSE, RedHat) angeboten wird oder auch völlig kostenlos direkt im
Internet zu bekommen ist (insbesondere Debian). Es ist jedoch
hervorzuheben, dass dieser niedrige Preis nicht das Entscheidende an
Freier Software ist, sondern vielmehr die Nutzungsrechte, die Freie
Software den NutzerInnen einräumt.


\subsection{Zur Geschichte Freier Software}


Die Geschichte der Freien Software ist untrennbar mit
{\textit{Richard M. Stallmann}}, der {\textit{Free Software
Foundation}} und dem {\textit{GNU-Projekt}} verbunden. Richard M.
Stallmann, der bis dahin den freien Fluss von Software gewohnt war,
ärgerte sich über die aufkommende urheberrechtlich gestützte
Verknappung und Geheimhaltung von Software so sehr, dass er 1984 das
GNU-Projekt ins Leben rief. Ziel war es, ein Unix-artiges
Betriebsystem in die Welt zu setzen, das Frei ist. Große Teile dieses
Ziels sind auch mit zahlreichen, qualitativ herausragenden Programmen
über die Jahre verwirklicht worden. Nur der Kernel, das Herzstück
eines Betriebssystems, konnte nicht fertiggestellt werden.


In dieser Situation trat 1992 {\textit{Linus Torvalds}} auf den Plan.
Er suchte im Internet Leute, die wie er Lust hätten, einen Kernel zu
entwickeln. In rasanter Geschwindigkeit fanden sich weltweit
zahlreiche ProgrammiererInnen und in atemberaubendem Tempo entstand
das, was heute als {\textit{Linux}} bekannt ist. Die damals bereits
vorhandene GNU-Software ermöglichte diese Entwicklung erst und auch
eine heutige Distribution besteht zu einem erheblichen Teil aus
GNU-Software. Wir sprechen daher von einem
{\textit{GNU/Linux}}-System.


Im Jahre 1998, als Freie Software schon erhebliche Erfolge im
technischen Bereich hatte, gründete sich die {\textit{Open Source
Initiative}} deren bekanntester Vertreter {\textit{Eric S. Raymond}}
ist. Diese Initiative hatte zum Ziel Freie Software stärker ins
Geschäftsleben einzubringen und auch Geschäftsmodelle zu fördern, die
auf Freier Software basierten. Zielgenau machten sie das Wort "Frei"
als für diese Zwecke problematisch aus und verwendeten stattdessen den
Begriff {\textit{Open Source Software}}. Dieser Begriff, der heute
meist für Freie Software verwendet wird, transportiert aber leider
nicht in dem Maße die emanzipatorische Vision, die Freier Software
auch zu Grunde liegt, sondern versucht vielmehr Freie Software in den
Markt zu integrieren. Inwieweit das überhaupt möglich ist, kann hier
nicht näher untersucht werden, die fehlenden Möglichkeiten zur
Verknappung stellen aber ein großes Hindernis für effektive
umfangreiche Vermarktung Freier Software dar.


Immerhin ist es mit dem Begriff Open Source aber gelungen, die Idee
Freier Software einem großen Publikum nahezubringen. Eine Folge dieser
Verbreitung ist, dass "Open" heute in Verbindung mit anderen Begriffen
in allen möglichen Projekten verwendet wird und oft auch die
Grundideen Freier Software in diesen Projekten eine wichtige Rolle
spielen.


\subsection{Freie Software als politisches Phänomen}


Trotz des erheblichen emanzipatorischen Gehalts wird das Phänomen
Freier Software bislang in weiten Kreisen der etablierten Linken nicht
oder nur abschätzig zur Kenntnis genommen. Dabei entfaltet Freie
Software bereits hier und heute emanzipatorische Qualitäten, von denen
viele Formen des klassischen, widerstandsorientierten Denkens nur
träumen können.


So bietet Freie Software beispielsweise erhebliche Chancen für die so
genannte {\textit{III. Welt}}, die nicht nur hochqualitative
High-Tech-Produkte zum Nulltarif bekommen kann, sondern wo Menschen
auch an Freier Software hochmoderne Fähigkeiten lernen können, die
verfügbare Software an die eigene Kultur, Sprache und Verwaltung
angepasst werden kann, vergleichsweise billige Computer sinnvoll mit
Freier Software betrieben werden können, usw. usw.


Dieses Potential zum individuellen und kollektiven
{\textit{Empowerment}} ist Freier Software aber auch in den
hochindustrialisierten Staaten zu eigen. Da Freie Software den
NutzerInnen umfassende Nutzungsmöglichkeiten - und damit praktisch
uneingeschränkten Besitz - einräumt, stehen diese
Nutzungsmöglichkeiten allen zur Verfügung, die dies wollen. Damit
werden Menschen befähigt Dinge zu tun, die sie mit proprietärer
Software gar nicht, nicht in dieser Qualität, auf jeden Fall aber erst
nach Zahlung oft erheblicher Summen tun können. Dieses Empowerment
bietet sich dabei reinen NutzerInnen genauso wie EntwicklerInnen
Freier Software. Während für die NutzerInnen hauptsächlich die
konkreten Qualitäten des Produkts von Bedeutung sind, gewinnen die
EntwicklerInnen vom Entwicklungsprozess selbst, der bei Freier
Software durch einen hohen Grad an Selbstentfaltung gekennzeichnet
ist.


Im Gegensatz zu vielen durch Widerstand geprägten linken Projekten
ist Freie Software nicht vor allem gegen etwas gerichtet. Zwar gibt es
in der Freien-Software-Szene eine verbreitete Abneigung gegen
proprietäre Software und insbesondere den Quasi-Monopolisten
Microsoft. Der Antrieb für die Bewegung speist sich aber aus gänzlich
anderen Quellen: die universelle Selbstentfaltung von NutzerInnen und
EntwicklerInnen. Damit läuft die Freie Software auch nicht Gefahr,
einem strukturellen Konservativismus zu verfallen, wie es
beispielsweise bei weiten Teilen der Anti-Globalisierungs-Bewegung zu
beobachten ist, wenn sie im Kern eine Rückkehr zum Kapitalismus der
70er Jahre des vergangenen Jahrhunderts fordern.


Inmitten der vielfach empfundenen Machtlosigkeit schafft Freie
Software mit ihren ganz selbstverständlich vorhandenen Chancen auf
individuelles und kollektives Empowerment damit Bereiche, die eine
emanzipatorische Vision nicht ignorieren darf, wenn sie auf der Höhe
der Zeit sein will. Mitten im ständig weiteren Vordringen der
Kapitalverhältnisse bis in die letzten Poren der Gesellschaft bildet
Freie Software einen Bereich, der im Kern nicht nach kapitalistischer
Logik funktioniert. Gerade weil Freie Software nicht das Resultat
einer anti-kapitalistischen Bewegung ist, sondern vielmehr ein
jenseits der Tauschlogik angesiedeltes, höchst erfolgreiches Ergebnis
des Selbstentfaltungsbedürfnisses einer großen Anzahl weltweit
verteilter Personen, kann sie als transkapitalistisches Phänomen
gelten.


\subsection{Freie Software als Keimform}


Wenn von dem Phänomen Freie Software als {\textit{Keimform}} einer
neuen Vergesellschaftungsform gesprochen wird, so ist zu betonen, dass
an diesem Phänomen Aspekte studiert werden können, die in ihrer
Tendenz auf eine Überwindung überkommener Formen der Geldgesellschaft
verweisen. Damit ist weder ausgesagt, dass Freie Software als solche
die Geldgesellschaft überwinden kann, noch dass es einen irgendwie
gearteten historischen Automatismus gibt, der die Menschen von eigenem
politischem Handeln befreit.


Als Keimform zeigt Freie Software allerdings Formen menschlichen
Handelns auf, die auf eine emanzipatorische Weise die Geldgesellschaft
in einigen Bereichen ganz praktisch hinter sich lassen. Zwar gibt es
viele historische Beispiele für Vorgänge, die ebenfalls die
Geldgesellschaft hinter sich ließen, jedoch keines, das so unerwartet
so erfolgreich geworden wäre und auch sonst so viele interessante
Aspekte aufzuweisen hat:


Nützlichkeit

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Freie Software hat als Produkt einen
hohen gesellschaftlichen Nutzen, sowohl was die Verfügbarkeit für
viele Menschen betrifft, als auch die konkrete Qualität, die in Freier
Software oft steckt. Dies erhöht die Handlungsmöglichkeiten vieler
Menschen erheblich.

\end{list}

Selbstentfaltung

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Freie Software wird von ganz
normalen Menschen hergestellt, weil es zu ihrer unmittelbarer
Selbstentfaltung gehört. Ideologische Überlegungen gehören dazu nur
selten. Die Handelnden in diesem Prozess sind also keine besseren,
weiseren oder sonstwie übermäßig begnadeten Menschen. Oft sind sie
aber auf ihrem Gebiet hervorragend.

\end{list}

Selbstorganisation

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Die ProduzentInnen Freier Software
organisieren sich nach je eigenem Gusto in verschiedenster, je ihren
Bedürfnissen angepasster Weise. Hier wird ganz selbstverständlich ein
soziales Experimentierfeld genutzt, auf dem unterschiedlichste Formen
nebeneinander existieren können.

\end{list}

Wertfreiheit

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Ganz praktisch unterläuft Freie
Software die Geldform - nicht aus karitativen Gründen sondern unter
anderem weil die Geldform die Effizienz der Produktion schmälern
würde. Hier ist deutlich zu erkennen, wie die Entwicklung der
Produktivkräfte beginnt über die Produktionsverhältnisse
hinauszuwachsen.

\end{list}

Erfolg

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Freie Software kann sich in
wichtigen Bereichen gegen einen etablierten Warenmarkt durchsetzen und
die Entwicklung auf diesem Sektor ist noch lange nicht abgeschlossen.
Insbesondere dieser Erfolg dürfte bislang noch keinem Produkt vergönnt
gewesen sein, das auf ähnlichen Grundlagen wie Freie Software
hergestellt wurde.

\end{list}

Produktivkraftentwicklung

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Freie Software wird mit hochmodernen
technischen Mitteln erstellt, die die Spitze der
Produktivkraftentwicklung darstellen. Immer öfter wird die
Produktivkraftentwicklung selbst sogar von Entwicklungen in der Freien
Software vorangetrieben.

\end{list}

Globale Vernetzung

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Die ProduzentInnen Freier Software
kooperieren ganz selbstverständlich auf internationaler Basis. Dabei
übertreffen sie die Bemühungen der mächtigsten Firmen der
Geldgesellschaft, die mit der Zusammenführung unterschiedlichster
Kulturen nach internationalen Übernahmen trotz teilweise erheblichem
Mitteleinsatz oft riesige Schwierigkeiten haben.

\end{list}

Synthese

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Trotz des transkapitalistischen
Gehalts Freier Software engagieren sich große Firmen wie IBM erheblich
für dieses Entwicklungsmodell und staatliche Stellen von ganz unten
(Kommunen) bis ganz oben (Bundestag) beginnen sich auf breiter Front
für den Einsatz Freier Software zu interessieren. Gerade dieses, auf
den ersten Blick widersprüchlich erscheinende Phänomen, scheint ein
Hinweis auf die Keimformeigenschaft, da in ihr die ansatzweise die
Synthese sichtbar wird, die eine Keimform aus These und Antithese der
vorherigen Formation bilden muss, um erfolgreich als Muster für ein
neues Modell gelten zu können.

\end{list}

Integrität

\begin{list}{ }{} % Level 1
\item Da Freie Software fundamental auf
einer transkapitalistischen, insbesondere nicht wertbasierten
Produktionsweise beruht - nämlich der Selbstentfaltung der
ProduzentInnen - kann Freie Software von der Geldgesellschaft
höchstens durch Unterwerfung unter das Wertregime zerstört, nicht aber
vereinnahmt werden.

\end{list}

\chapter{Bedingungen einer emanzipatorischen Vision}


Nach diesen Begriffsklärungen möchte ich nun eingehender zur Frage
Stellung nehmen, wie individuelles Eigentum und vergesellschaftete
Produktion - genauer: arbeitsteilige Produktionsformen - in einer
emanzipatorischen Vision zusammenspielen. Dabei ist unter anderem zu
erörtern, ob die Widersprüchlichkeit "von individuellem Eigentum und
vergesellschafteter Produktion" bei einem "Ziel einer universellen
Entwicklung der Individuen und der Gesellschaft" überhaupt existiert.
Es wird sich vielmehr zeigen, dass auf dem erreichten Stand der
Produktivkraftentwicklung Verhältnisse, die gerade auf der
Vereinbarkeit von individuellem Eigentum und arbeitsteiliger
Produktionsform gründen, die Voraussetzung einer emanzipatorischen
Vision sind.


Als ständig wiederkehrendes Beispiel für ein modernes Phänomen, das
einige dieser Verhältnisse keimförmig zeigt, soll in diesem Text die
Freie Software dienen.


\section{Eigentum}


In den folgenden Betrachtungen spielt die Unterscheidung zwischen
individuellem und kollektivem Eigentum eine untergeordnete Rolle. Ich
lasse sie daher beiseite.


Ich unterscheide im folgenden dagegen zwischen Informationsgütern und
materiellen Gütern. Diese Unterscheidung kann zwar getroffen werden,
seit die Menschheit existiert, jedoch ist die Bedeutung von
Informationsgütern erst in unserer Zeit in ein entscheidend neues
Stadium getreten.


Der eigenständige Charakter von Informationsgütern ergibt sich
daraus, dass Informationsgüter zwar immer an ein materielles Substrat
gebunden sind (beispielsweise Bücher, CDs, Gehirne), das Wesen des
Guts aber nicht auf dieses materielle Substrat reduzierbar ist. Dies
bedeutet insbesondere auch, dass das je verwendete Substrat
austauschbar ist, solange die Information nur darauf repräsentiert
werden kann. Mit der modernen Technikentwicklung entmaterialisiert
dieses Substrat immer mehr. Beim Surfen durch das World Wide Web (WWW)
ist - abgesehen von kurzlebigen Platten-Caches - spätestens nach dem
Ausschalten des Surf-Computers die abgerufene Information wieder
vollständig von jeglichem lokalen materiellen Substrat verschwunden.
Selbst bei den alltäglichen Mobiltelefonen ist das Substrat der
Informationsübertragung nur noch mit aufwendigen Messungen überhaupt
sichtbar zu machen.


\subsection{Eigentum an Informationsgütern}


\subsubsection{Geistiges Eigentum in der Geschichte}


Historisch ist das Konzept des Eigentums an Informationsgütern -
besser bekannt unter der Bezeichnung geistiges Eigentum - relativ neu.
Tatsächlich deutet vieles darauf hin, dass dieses Konzept erst
entstanden ist, als Informationsgüter an materielle Güter nicht nur
gebunden wurden, sondern diese auch auf einem Markt verkauft werden
konnten. Hierzu gibt es Beispiele sowohl aus dem Bereich der Bücher
als auch der Musikmedien (Schallplatten und ihre Vorläufer).


Das Interesse an dem Konzept des geistigen Eigentums liegt daher
damals wie heute nicht so sehr bei den ProduzentInnen des
Informationsguts - der AutorInnen, MusikerInnen,
Software-EntwicklerInnen - sondern vielmehr bei den Verlagen, die
dieses geistige Eigentum aufbereiten, auf ein materielles Substrat
übertragen und dieses Substrat vertreiben. Das Interesse der Verlage
folgt unmittelbar daraus, dass dieses materielle Substrat als
verkaufbare Ware dienen soll und daher sowohl das Substrat selbst als
auch die auf ihm repräsentierte Information knapp sein und bleiben
muss. Ist diese Knappheit nicht mehr gewährleistet, da es entweder von
jedermann leicht selbst produzierbar ist oder das Informationsgut auf
solche Substrate übertragen werden kann, so ist die Verkäuflichkeit
der Informationsware und damit die Profitgenerierung der Verlage
bedroht.


Die ProduzentInnen hatten und haben dagegen im allgemeinen kein
besonderes Interesse an einer Verknappung. Sie stellen ja im Gegenteil
das Informationsgut im allgemeinen vielmehr zur allgemeinen Benutzung
her. Besonders deutlich wird dies in der Wissenschaft, wo seit jeher
der Fluss von Informationen in der Wissenschaftsgemeinschaft als
Fundament für die Weiterentwicklung angesehen wurde. Jede Verknappung
behindert diesen Fluss und damit die Weiterentwicklung der
Wissenschaft. Eine Verknappung von Information ist auch nicht durch
eine Begrenzung begründet, da Information im Gegensatz zu materiellen
Gütern die Eigenschaft hat, durch Verbreitung nicht weniger zu werden:
Das Wissen, dass in meinem Kopf ist, wird nicht dadurch weniger, dass
ich es anderen mitteile, sondern im günstigen Falle durch einen
Reflexionsprozess sogar vermehrt. Genausowenig wird die Information
auf einer CD dadurch weniger nützlich, dass eine Kopie von ihr
angefertigt wird. Ausnahmen bilden alle Arten von Geheimnissen,
Informationsgütern also, die ihren Nutzen verlieren, wenn sie über
einen bestimmten Kreis hinaus bekannt werden.


Natürlich müssen in der Warengesellschaft auch WissenschaftlerInnen
und beispielsweise KünstlerInnen ein Einkommen haben. Es ist jedoch
keine Selbstverständlichkeit, dass dieses Einkommen unmittelbar an die
Erzeugung von Informationsgütern gebunden ist. Tatsächlich werden
WissenschaftlerInnen in der Regel nicht für bestimmte Einzelleistungen
bezahlt, sondern werden für ihre wissenschaftliche Arbeit im Ganzen
entlohnt. Historisch ähnelt dies den Mönchen, deren Versorgung durch
das Kloster sichergestellt war. Deren individuelle Leistung bei der
Erzeugung von Informationsgütern wurde dagegen als so irrelevant
betrachtet, dass heute oft nicht mal mehr zu ermitteln ist, wer
bestimmte künstlerische Leistungen tatsächlich vollbracht hat.


\subsubsection{Geistiges Eigentum heute}


Betrachten wir die technische Seite der Entwicklung der
Produktivkräfte, so lässt sich feststellen, dass die Bedeutung von
Information immer stärker steigt. Dieser Trend, der von Marx als
Verwissenschaftlichung bezeichnet worden ist, lässt sich in der
Realität vielfach verorten: Eine moderne industrielle
Produktionsstätte ohne Computer ist heute kaum noch vorstellbar -
nicht zu reden von dem vielfältigen Geflecht von Lieferbeziehungen
zwischen den Produktionsstätten.


Konsequenterweise verschiebt sich auch der Fokus bei den
Eigentumsverhältnissen. Dabei verliert das Eigentum an materiellen
Produktionsmitteln zunehmend an Bedeutung. Dies wird zum Beispiel im
Franchising sichtbar, bei dem nicht mehr konkrete Produktionsmittel im
Vordergrund stehen, sondern nur noch Marken verkauft werden. Das
Eigentum an Informationsgütern - und dies bedeutet hier nur noch die
Möglichkeit der Verknappung - bzw. Informationswaren wird dagegen
immer wichtiger. Es ist kein Zufall, dass die WIPO (World Intellectual
Property Organization (\verb!http://www.wipo.org/!)) 1970 gegründet
wurde, aber erst anlässlich des Copyright Treaty
(\verb!http://www.wipo.int/treaties/ip/wct/index.html!) 1996 sowohl an
Bedeutung als auch an öffentlicher Wahrnehmung gewann.


Mit der {\textit{digitalen Kopie}} betritt in dieser Situation eine
technologische Entwicklung die Bühne der Geschichte, die mit ihren
Möglichkeiten die Verbreitung (digitaler) Information so einfach macht
wie nie zuvor. Auf der Grundlage der in den industrialisierten Staaten
vorhandenen Infrastruktur ist das verlustfreie Erstellen von Kopien,
mithin also die Reproduktion von Informationsgütern, mit
vernachlässigbaren Kosten verbunden. {\textit{Die besondere
Eigenschaft von Informationsgütern durch Verbreitung nicht weniger zu
werden, wird durch die digitale Kopie von einer grundsätzlichen
Möglichkeit zur manifesten und alltäglichen Tatsache.}}


Dazu kommt, dass die digitale Kopie universell gegenüber den Inhalten
ist, da immer nur gleichförmig Bits kopiert werden. Sie lässt sich
hier mit dem Elektromotor als einer der entscheidenden Erfindungen der
industriellen Ära vergleichen. Wie der Elektromotor maschinelle
Bewegungsenergie überall da für jeden beliebigen Zweck verfügbar
macht, wo Strom zur Verfügung steht, so ist mit der digitalen Kopie
überall da die Reproduktion von Informationsgütern möglich, wo die
entsprechenden Kopiereinrichtungen - d.h. Computer und ggf. Netzwerke
- zur Verfügung stehen.


Es liegt auf der Hand, dass hier ein Konfliktpotential entsteht. Auf
der einen Seite sind die, die Verknappung von Informationsgütern
benötigen, um die Wareneigenschaft der von ihnen gefertigten
Informationsträger zu sichern. Diese Konfliktpartei braucht die durch
geistiges Eigentum sichergestellte Verknappung überlebensnotwendig.
Ein derzeit besonders öffentlichkeitswirksamer Konflikt spielt sich im
Bereich der Musik ab, wo die Musikindustrie versucht ein vitales
Interesse daran glaubwürdig zu machen, die überkommenen Formen von
Erzeugung, Herstellung und Vertrieb von Musikwaren zu erhalten.


Auf der anderen Seite stehen einerseits die (potentiellen)
NutzerInnen der Informationsgüter, die die Verknappung durch die
Anbieter von Informationswaren als Preis erleben, der durch die
Möglichkeiten der digitalen Kopie erheblich gesenkt werden könnte. Ein
weiteres Beispiel sind hier die Raubkopien, die Software-Waren
praktisch zum Nulltarif reproduzieren.


Andererseits stehen auf der anderen Seite aber auch die
ProduzentInnen der Informationsgüter selbst, die aus unterschiedlichen
Gründen ein Interesse an der Verbreitung der Informationsgüter haben.
In der Wissenschaft gibt es mittlerweile vielfältige Initiativen, die
Ergebnisse wissenschaftlicher Tätigkeit allgemein zugänglich zu machen
(s. zum Beispiel die Public Library of Science
(\verb!http://www.publiclibraryofscience.org/!)).


Doch auch in Bereichen, in denen die digitale Kopie nicht unmittelbar
eine Rolle spielt, gibt es Bewegungen, die die künstliche Verknappung
von Information durch Patente und/oder Copyright-Regelungen zunehmend
in Frage stellen. Bekannt geworden ist insbesondere das Beispiel der
Herstellung von Generika (s. zum Beispiel
\verb!http://www.genericsnow.org! oder
\verb!http://www.accessmed-msf.org/!). Hier wird die Information über
die stoffliche Zusammensetzung eines Medikaments direkt für die
Produktion des materiellen Guts eingesetzt, deren Kosten im Einzelfall
relativ niedrig sein können.


\subsubsection{Freie Software und geistiges Eigentum}


An vielen Stellen wird heute also die Legitimität geistigen Eigentums
zunehmend in Frage gestellt - kein Wunder, dass die entsprechenden
Machtgruppen um so aggressiver auf einer Einhaltung des geistigen
Eigentums bestehen. Gab es schon bei Einführung des Patentregimes im
19. Jahrhundert heftige Diskussionen um diese Frage, so ist in der Tat
heute immer weniger klar, inwieweit geistiges Eigentum einen positiven
Beitrag zur Entfaltung der Menschheit leistet. Die heute durch
technische Begrenzungen immer weniger begründete Verknappung dient
allerdings der Sicherung der Profite einiger weniger.


Bei genauerem Hinsehen stellt sich auch das oft vorgebrachte
Anreizargument als Scheinargument heraus: Wirklich innovative geistige
Leistungen werden in aller Regel aus ganz anderen Motiven heraus
vollbracht, als der Aussicht auf eine Vermarktung der in Warenform
gegossenen Ergebnisse. Untersuchungen zeigen, dass vom Inhalt der
Leistung entfremdete Anreizsysteme wie Geld Motivation und damit
kreative Leistung tendenziell sogar gefährden (s. zum Beispiel
\verb!http://www.gnu.org/philosophy/motivation.html!).


Mit der Freien Software ist seit knapp zwanzig Jahren nun ein
Phänomen in der Entstehung begriffen, dass all diese Linien aufgreift
und zu einer erfolgreichen Synthese vereinigt. Das staatliche
Copyright-Regime wird bei Freier Software nur noch dazu benutzt, um es
in sein Gegenteil zu verkehren: {\textit{Copyleft}}. Das Konzept
geistigen Eigentums ist für Freie Software insofern nicht mehr
relevant, wie es zur Durchsetzung von Knappheit dient. Freie Software
kann und soll vielmehr frei und ohne Behinderung fließen können. Dies
umfasst sowohl die direkt benutzbaren Programme als auch deren
menschenlesbaren Quellen.


Neben der Verfügbarkeit für potentielle NutzerInnen ist mit diesem
Vorgehen auch ein maximaler Nutzen für die ProduzentInnen
gewährleistet. Diese können auf freiwilliger Grundlage miteinander
kooperieren und durch Code-Inspektion voneinander lernen, ohne dass
sie durch eine künstliche Verknappung behindert würden. Sie tragen so
gemeinsam zu einem ständig größer werdenden Pool Freier
Informationsgüter bei, dessen gemeinsamer Nutzen ständig steigt.


Dadurch, dass künstliche Verknappung ausgeschaltet ist, gibt es auch
keinen entfremdeten Nutzen mehr, der aus Freier Software gezogen
werden könnte. Dies schlägt sich unmittelbar in der Produktqualität
nieder, die gerade im Vergleich mit als Ware produzierter proprietärer
Software oft in vielfältiger Weise höher ist. Augenfällig wird
demonstriert, dass wenn entfremdete Gründe für eine Produktion nicht
mehr existieren, der unmittelbare Nutzen eines Produkts der wichtigste
Grund für seine Produktion wird.


Auf dem erreichten Stand der Produktivkraftentwicklung sind also
sowohl die Handlungsmöglichkeiten von Individuen als auch eine
überindividuelle Entfaltung maximal gewährleistet, wenn
Informationsgüter allen Frei zur Verfügung stehen. Freie Software
zeigt also keimförmig, wie im Bereich der Informationsgüter das
Eigentum einer emanzipatorischen Vision aussehen muss: Es darf nicht
existieren. Das Eigentumsregime in einer emanzipatorischen Vision hat
im Bereich der Informationsgüter lediglich die künstliche Verknappung
zu verhindern.


\subsection{Eigentum an materiellen Gütern}


Nun steht der Replikator, der beliebige materielle Güter auf Wunsch
reproduzieren kann, im Gegensatz zur digitalen Kopie noch nicht zur
Verfügung. Die technische Entwicklung auch auf diesem Sektor ist zwar
teilweise nur noch schwer von Science Fiction zu unterscheiden -
Maschinen, die Materie auf Atomebene gezielt manipulieren, gibt es
immerhin schon -, bis zum universellen Materiekopierer ist aber noch
ein weiter Weg.


Bis dahin unterliegen materielle Güter also anderen Gesetzen als
Informationsgüter, da sie nicht mit wenig Aufwand aufgrund einer
Vorlage reproduziert werden können. Könnten sie es, so wäre die Frage
nach dem Eigentum an materiellen Gütern nicht mehr davon abhängig,
wieviele Güter konkret zur Verfügung stehen. Vielmehr würden dann
andere Faktoren wie Umweltverbrauch und ggf. Ressourceneinsatz
entscheidende Faktoren werden.


\subsubsection{Eigentum und Automatisierung}


Eine in der industriellen Phase sehr wichtige Größe für die
Produktion war die Verfügbarkeit menschlicher Arbeitskraft. Dass diese
Größe täglich unwichtiger wird, zeigen uns die epochalen Entwicklungen
auf dem Arbeitsmarkt, bei dem menschliche Arbeitskraft auf historisch
so hoher Stufenleiter durch Maschinen ersetzt wird, dass das gesamte,
auf der Verwertung von Arbeitskraft gegründete System ins Wanken
gerät.


Die Automatisierung von Produktion hebt also eine wesentliche
Begrenztheit der industriellen Phase tendenziell auf. Eine
emanzipatorische Vision wird sie daher als Aspekt mit zentraler
Bedeutung enthalten müssen, will sie nicht Gefahr laufen, in die
gesellschaftlichen Mechanismen zurückzufallen, die zur
Geldgesellschaft geführt haben. Spielt die Begrenztheit von Produkten
eine immer kleinere Rolle, so spielt das Eigentum an ihnen ebenfalls
eine immer kleinere Rolle. Dadurch wird ein Konfliktpotential
entschärft, dass die bürgerliche Gesellschaft bis in ihre Wurzeln
geprägt hat.


Tatsächlich stehen schon heute im Bereich des Rapid Prototyping
zunehmend Maschinen (Fabber) zur Verfügung, die eine Automatisierung
materieller Produktion auf einem ganz neuen Niveau ermöglichen. Diese
Maschinen materialisieren mit verschiedenen Verfahren direkt aus
digitalen Daten materielle Werkstücke. In ihrer Unmittelbarkeit und
Universalität übertreffen sie dabei CNC-Maschinen und
Industrieroboter, die ja ebenfalls aufgrund digitaler Daten materielle
Werkstücke fertigen. Die Losgröße Eins ist hier das Prinzip.


Schon heute gibt es zahlreiche Firmen, die auf der Grundlage solcher
Maschinen Lohnproduktion betreiben (siehe zum Beispiel
\verb!http://www.rpd-news.de/!). Es wäre denkbar, dass solche
Maschinen zukünftig so einfach bedienbar werden, dass ihr Betrieb auch
für Privatpersonen oder Gruppen von Privatpersonen attraktiv wird.
Damit würden sie dezentral über die Möglichkeit verfügen, Produkte
herzustellen, die exakt auf ihren Zweck zugeschnitten sind.


Bei diesem Typ der Produktion verschiebt sich der Schwerpunkt
endgültig auf den Sektor der Information. Die Produktionsmaschinen
sind lediglich noch ausführendes Organ der sie steuernden Computer und
ihre Bedeutung ist gegenüber der Maschinerie der industriellen Ära
wesentlich reduziert.


Damit verschiebt sich aber der Schwerpunkt auch der materiellen
Produktion auf die Produktion von Informationsgütern, deren spezielle
Eigenschaften wir oben untersucht haben. Konkret wäre im obigen
Szenario vorstellbar, dass die BesitzerInnen der Fabber sich Freie
Baupläne für ein gewünschtes Produkt über das Internet besorgen, ggf.
mit Hilfe der heimischen Freien Simulations-Software eine individuelle
Konfiguration vornehmen, und die Produktion dann veranlassen.


Der verbreitete Besitz solcher Produktionsmittel wäre also in einer
emanzipatorischen Vision ein wichtiges Ziel.


\section{Arbeitsteilige Produktionsformen}


Wie bereits festgestellt ist eine arbeitsteilige Produktionsform auch
in einer emanzipatorischen Vision von großer Bedeutung, da nur sie in
der Lage ist, die Güter zu erzeugen, die auf dem erreichten Stand der
Produktivkraftentwicklung möglich und wünschenswert geworden sind.


Das Beispiel der Freien Software zeigt in großartiger Weise, wie eine
gesellschaftliche Produktion jenseits staatlicher oder geldförmiger
Eingriffe nicht nur funktionieren kann, sondern auch heute schon
bemerkenswert erfolgreich ist. Hierin hebt sich die Freie Software als
Produktionsweise entscheidend von anderen Versuchen ab, Produktion
jenseits der Tauschgesellschaft zu organisieren.


\subsection{Ausführung der Produktion}


Freie Software wird von sehr vielen Leuten produziert, die irgendwo
auf diesem Planeten leben und typischerweise einen Zugang zum Internet
haben. Es handelt sich dabei durchaus nicht nur um ProgrammiererInnen,
sondern eine Vielzahl von Fähigkeiten ist hier gefragt (beispielsweise
für Dokumentation incl. Übersetzung, Gestaltung von Web-Sites oder
Design von Benutzeroberflächen).


Die Motivation für diese ja durchaus auch anstrengende Tätigkeit
entspringt verschiedenen Quellen. So wird in eher seltenen Fällen die
Entwicklung bestimmter Freier Software bezahlt, in anderen Fällen ist
Freie Software das Nebenprodukt beispielsweise einer
wissenschaftlichen Arbeit, die ihrerseits nicht nur aus
selbstentfalteten Motiven begonnen wurde. Das Gros Freier Software
wird aber auf der Grundlage verschiedener Sorten von Selbstentfaltung
geschaffen. Die Freude daran, ein gutes Produkt zu schaffen, dürfte
dabei eine der wichtigsten sein.


Deutlich ist hier zu sehen, wie bei einer veränderten Grundlage von
Produktion sich die Ziele von Produktion verschieben. Während bei
marktorientierter, mithin also entfremdeter Produktion lediglich das
entfremdete Motiv der Verkaufbarkeit zählt, ist bei Freier Produktion
wie zum Beispiel Freier Software das unter emanzipatorischen
Gesichtspunkten zu fordernde Ziel einer maximalen, allseitigen
Produktqualität direktes Ziel der Produktion. Dies muss nicht
verordnet werden, sondern stellt sich offensichtlich ein, wenn
enthusiastische Menschen (Hacker), die Freie-Software-EntwicklerInnen
oft sind, genügend Spielraum haben.


Vielen ProduzentInnen Freier Software ist gemeinsam, dass sie Art und
Umfang ihrer Tätigkeit frei bestimmen. Niemand sagt ihnen, wann oder
wo sie sich beteiligen sollen oder können. Da hier weder direkte noch
strukturelle (zum Beispiel geldförmige) Zwänge vorliegen, führt das
natürlich auch dazu, dass für Außenstehende wünschenswerte
Entwicklungen unter Umständen nicht oder nicht wunschgemäß
stattfinden. Allerdings kann aufgrund der offenen Struktur der
Projekte, vor allem aber aufgrund der vorliegenden Quellen jedeR dazu
beitragen, dass ihre Wünsche erfüllt werden. Dazu kann jedeR entweder
selbst tätig werden, oder, falls sie selbst nicht dazu in der Lage
ist, auch strukturelle Zwangsmittel wie Geld einsetzen, um von anderen
das Gewünschte zu kaufen.


Das Beispiel Freie Software zeigt, wie Produktion funktioniert, wenn
deren Ausführung denen überlassen wird, die diese als Teil ihrer
Selbstentfaltung ohnehin übernehmen wollen und wie eine solche
Produktionsweise noch zusätzliche Potentiale freisetzt, die für eine
emanzipatorische Vision wünschenswert sind. Aufgrund der individuellen
Unterschiedlichkeit der Menschen und damit auch der individuell
unterschiedlichen Arten ihrer Selbstentfaltung, sollten erhebliche
Teile von bedürfnisbefriedigender Produktion auf diese Weise
abzuwickeln sein. Das Ergebnis einer solchen Produktionsweise ist eine
allseitige Emanzipation, da einerseits die Selbstentfaltung der
ProduzentInnen zur Voraussetzung ihres Handelns wird, andererseits die
Produkte die Selbstentfaltung anderer auf verschiedene Weisen fördern.


Die restlichen Anteile an Produktion, für die sich nicht ohne
weiteres Menschen finden, die sie übernehmen wollen, die aber für die
Befriedigung bestimmter Bedürfnisse als notwendig erachtet werden,
müssen möglichst beseitigt werden. Hierzu bietet es sich einerseits
an, nach alternativen Wegen der Bedürfnisbefriedigung zu suchen,
andererseits sollte die offensichtlich unangenehme Produktion so weit
wie möglich automatisiert werden. Insbesondere letzteres ist wiederum
eine Aufgabe mit erheblichem Selbstentfaltungspotential.


\subsection{Organisation der Produktion}


Die Aufgabe der Organisation eines großen Software-Projekts ist nicht
zu unterschätzen. Software erreicht leicht eine Komplexität, die
anderen hochkomplexen industriellen Gütern wie beispielsweise Autos
nicht nachsteht. Nun haben gerade die bekannten
Freien-Software-Projekte wie Linux (der Kernel des Betriebssystems
GNU/Linux), Apache (ein Web-Server) oder Gimp (ein
Bildbearbeitungsprogramm) eine erhebliche Dimension und die
einhergehende Komplexität ist nicht einfach im Griff zu behalten. Da
Freie Software wesentlich unter Bedingungen der Selbstentfaltung
entwickelt wird, ist es für die Entwicklung einer emanzipatorischen
Vision daher spannend zu betrachten, wie die notwendige
Organisationsleistung vollbracht wird.


Zunächst muss festgehalten werden, dass die aktive Organisation eines
solchen Projekts eine Herausforderung an sich bedeutet, die Menschen
durchaus als Teil ihrer Selbstentfaltung begreifen können. In der
Freien Software werden Menschen mit solchen Funktionen innerhalb eines
Projekts als {\textit{MaintainerInnen}} bezeichnet. Sie kümmern sich
um den Zusammenhalt des Projekts und treffen auch schon mal
Entscheidungen. Im allgemeinen sind die Entscheidungen allerdings
keine Ergebnisse einsamer Geistesblitze der MaintainerIn, sondern
spiegeln das Ergebnis einer Diskussion wieder, die unter den
EntwicklerInnen und anderen Interessierten zum Thema stattgefunden
hat.


Da alle an einem Freien-Software-Projekt Beteiligten in der Regel
freiwillig an dem Projekt teilnehmen, muss die MaintainerIn auch
zumindest dafür sorgen, dass die EntwicklerInnen nicht einfach gehen.
Sie muss also aus strukturellen Gründen dafür sorgen, dass die in
einem Projekt getroffenen Entscheidungen einem möglichst großen
Konsens entsprechen. Tut sie es nicht, so steht sie bald alleine da
und dies ist für große Projekte das Aus. Ist die MaintainerIn also
selbst an dem Erfolg des Projekts interessiert - wovon auszugehen ist,
denn warum sollte sie sonst dabei sein -, so hat sie ein natürliches
Interesse daran eine Führungsfunktion, die sie im Projekt wahrnimmt,
zur maximalen Zufriedenheit aller auszuführen.


Neben dem MaintainerInnen-Prinzip gibt es aber auch eine Reihe
produktionstechnischer Hilfsmittel, die die Organisation einer
verteilten Produktion vereinfachen. Diese sind durchaus nicht auf
Software beschränkt, sondern sind für alle Produktionsprojekte von
Interesse, die am Nutzen des Produkts interessiert sind und bei denen
entfremdete Interessen wie Profit keine Rolle spielen. Besonders
erwähnt werden sollen drei ineinandergreifende Methoden.


Eine Möglichkeit Komplexität zu reduzieren ist die
{\textit{Modularisierung}}. Damit wird die Komplexität, die ein
monolithisches Ungetüm darstellen würde, aufgebrochen in viele kleine
Teile, die für sich überschaubar sind. Dadurch reduziert sich die
Gesamtkomplexität eines großen Projekts auf die je einzeln zu
betrachtende Komplexität eines Moduls einerseits und die Verbindung
der Module untereinander andererseits. In der industriellen Technik
können wir solche Entwicklungen ebenfalls seit längerem beobachten, wo
zugelieferte Teile zwar eine hohe innere Komplexität besitzen, aber
nur über einfache Schnittstellen in ein Ganzes eingebettet sind.


Eine Voraussetzung für Modularisierung ist die Existenz möglichst
{\textit{klarer Schnittstellen}}, die desto nützlicher sind, je
stabiler sie sind. Die Schnittstellen bilden die Verbindung zwischen
den einzelnen Modulen und beschreiben die technischen Parameter für
die Kommunikation der einzelnen Module untereinander.


Auf einer etwas anderen Ebene dienen {\textit{offene Standards}}
ähnlichen Zwecken wie Vereinbarungen über Schnittstellen. Sie
ermöglichen es ganz verschiedenen Projekten, sich mit ein und
demselben Inhalt auf gleiche oder unterschiedliche Weise zu befassen.


Das bekannteste Beispiel für solche offenen Standards dürfte die
Sprache des Web HTML sein. Exemplarisch ist hier zu verfolgen, wie das
internationale Gremium W3C (World Wide Web Consortium
(\verb!http://w3.org!)) sich um eine möglichst große Offenheit des
Standards bemüht, so dass die NutzerInnen des Standards auf möglichst
einheitliche Bedingungen treffen, auf deren Grundlage sie dann ihre
Anwendungen aufsetzen können. Im Gegensatz dazu stehen Bemühungen
kommerzieller Anbieter von Web-Software wie Microsoft oder Netscape
den W3C-Standard mit eigenen Erweiterungen quasi zu verseuchen, um so
über Alleinstellungsmerkmale einen Vorteil in der Konkurrenz
herauszuschlagen. Es wird deutlich sichtbar wie das entfremdete
Konkurrenzinteresse sich direkt bis in die Produktentwicklung
niederschlägt und Nützlichkeitserwägungen eine untergeordnete Rolle
spielen.


Den NutzerInnen von Microsoft Office dürfte ein weiteres Beispiel
bekannt sein, wie offene Standards dem entfremdeten Geldinteresse
zuwider laufen. Denn während sich inhaltlich seit langem kaum noch
etwas verändert, gestaltet Microsoft mit (fast) jeder neuen Version
seines Office-Pakets das Dokumentenformat inkompatibel um. Ziel ist
es, dass die gesamte Microsoft-Kundschaft zum Kauf der neuen
Office-Version genötigt wird, da die neuen Formate mit den alten
Versionen desselben Pakets nicht zu lesen sind. Dass dies nicht so
sein muss, hat Microsoft im Bereich der Textformate sogar selbst mit
der Entwicklung des RTF-Formats bewiesen, das von vorneherein als
kompatibel erweiterbar ausgelegt war und bereits in seiner Grundform
so reichhaltig war, dass es die allermeisten Anforderungen an ein
modernes Textformat erfüllte.


Ein Vorteil dieser Produktionstechniken Modularisierung unter
Verwendung von klaren Schnittstellen und offenen Standards ist neben
der Komplexitätsreduktion, das verschiedene Gruppen von
EntwicklerInnen relativ unabhängig voneinander an einem gemeinsamen
Großprojekt arbeiten können. Die Ergebnisse ihres Tuns sind über
Schnittstellen und Standards miteinander verbunden, während die
Interna ihres Moduls nach Außen hin nicht von Interesse sind und somit
autonom in dem jeweiligen Teilprojekt entschieden werden können.





Neben der technischen Organisation ist aber auch interessant, wie
sich Freie-Software-Projekte sozial organisieren. Der bei weitem
größte Teil dieser sozialen Organisation findet über das Internet
statt, wo vor allem Mailing-Listen (eMail-Verteiler, mit Hilfe derer
sich angemeldete InteressentInnen mit einem gegebenen Thema befassen),
Newsgroups (thematisch begrenzte Foren auf einer eMail-artigen Basis,
zu denen der Zugang allerdings allen Internet-NutzerInnen jederzeit
offen steht) und Chat-Möglichkeiten (gleichzeitige Kommunikation
mehrerer Interessierter über IRC (Internet Relay Chat) oder
Web-Interfaces). Allen Kommunikationsformen gemeinsam ist der lockere
Ton, der nicht durch eine formale Steifheit oder hierarchische
Abgrenzungen gebremst wird. Das gemeinsame Interesse an der Sache
führt zu einer nicht immer emotionsfreien, im wesentlichen aber
ergebnisorientierten Vorgehensweise, in der Kreativität gefördert
wird.


Eine emanzipatorische Vision kann vom Beispiel der Freien Software
also lernen, wie eine arbeitsteilige Form von Produktion auf einer
emanzipatorischen Grundlage aussehen kann. Die Mittel und Techniken
der Selbstorganisation, die sich in der Freien Software als Folge
eines Bedürfnisses nach Kooperation einerseits und Produktqualität
andererseits ausgebildet haben, sind richtungweisend.


\subsection{Entscheidung über die Produktion}


\subsubsection{Bedürfnisorientierte Produktion}


In den Randbereichen Freier Software, in denen sie sich mit
proprietär erstellter Software zu überschneiden beginnt, gibt es das
Phänomen, das EntwicklerInnen aus entfremdeten Gründen Freie Software
entwickeln. Diese Gründe können dabei neben dem Gelderwerb
beispielsweise auch in der Erstellung von Studienarbeiten o.ä.
bestehen. In diesen Randbereichen kann die Entscheidung über die
Produktion indirekt von Leuten gesteuert werden, die kein direktes
Interesse an der Software selbst haben, sondern zum Beispiel an deren
Verkaufbarkeit interessiert sind. Es gibt in diesem Bereich viele
unterschiedliche Phänomene und die Diskussion darüber hat gerade erst
begonnen. Eine der vertretenen Thesen ist, dass die Qualität der so
erstellten Freien Software tendenziell unter den entfremdeten
Bedingungen ihrer Produktion leidet.


Im Kernbereich der Entwicklung Freier Software liegt die Entscheidung
darüber, wer was wann produziert letztlich einzig bei den Individuen
selbst. Dies ist eine unmittelbare Folge davon, dass es im Kernbereich
der Freien Software kein (strukturelles) Zwangssystem wie zum Beispiel
Geld gibt, mit dem eine EntwicklerIn zu einer bestimmten Arbeit
gezwungen werden könnte. Die Mühe, die in eine bestimmte Entwicklung
gesteckt wird, muss letztlich immer auf eine Motivation direkt bei der
EntwicklerIn stoßen, muss letztlich immer in irgendeiner Weise ihrer
Selbstentfaltung dienen.


Da die Inhalte der individuellen Selbstentfaltung sehr vielfältig
sein können, können auch die Motive für eine EntwicklerIn sehr
vielfältig sein. Der persönliche Bedarf nach einem bestimmten Stück
Software, die Lust daran, ein bestimmtes Programmierproblem zu lösen,
der Wunsch, zum Pool Freier Software etwas beizutragen, aber auch das
Interesse daran, ein für andere möglichst nützliches Produkt zu
erstellen, sind mögliche Motive für die EntwicklerIn. Durch diese
Vielfalt an Motivationslagen ist gewährleistet, dass in vielen Fällen
nach und nach die bestehenden Bedürfnisse nach Freier Software gedeckt
werden.


Eindrucksvolles Beispiel dafür ist die Entwicklung der
Benutzeroberflächen von GNU/Linux. Galt GNU/Linux vor ein paar Jahren
noch als kommandozeilenbasiertes Monster, so gibt es inzwischen mit
KDE und Gnome zwei Desktop-Oberflächen, die proprietären Desktops in
nichts nachstehen, sie vielmehr oft übertreffen. Bestechend dabei
auch, dass die umfangreichen Möglichkeiten, die die Kommandozeile
unter Unix-Systemen bietet, nicht etwa verschwunden sind. Diese sind
vielmehr nach wie vor für die zugänglich, die die höhere
Leistungsfähigkeit dieses Instruments für ihre Zwecke weiter nutzen
wollen.


An diesem Beispiel wie an vielen anderen ist erkennbar, dass die
wichtigste Motivation für die Entwicklung Freier Software die
{\textit{Befriedigung von Bedürfnissen}} ist. Der Entscheidung über
eine bestimmte Produktion liegt daher immer eine Bedürfnisbefriedigung
zu Grunde, die aufgrund der Abwesenheit entfremdeter Motivationslagen
sich lediglich aus dem konkreten Nutzen der Produkts oder aus der
dafür notwendigen Tätigkeit selbst beziehen kann.


Die emanzipatorische Forderung nach einer bedürfnisorientierten
Produktion ist also bei Freier Software sowohl hinsichtlich der
ProduzentInnen als auch der NutzerInnen der Produkte vorbildlich
erfüllt.


\subsubsection{Materieller Ressourcenverbrauch}


Ein Problem, dass bei der Produktion Freier Software nur eine äußerst
untergeordnete Rolle spielt, ist der materielle Ressourcenverbrauch.
Als am Computer erstelltes Informationsgut ist Software allgemein mit
relativ wenig materiellen Ressourcen herzustellen - die notwendige
Infrastruktur einmal voraus gesetzt. Die bei weitem wichtigste
Ressource ist vielmehr die menschliche Kreativität gepaart mit
einerseits Motivation und andererseits den sozialen Fähigkeiten, die
eine Team-basierte Tätigkeit begünstigen.


Bei einer Produktion materieller Güter ist die Frage des
Ressourcenverbrauchs aber durchaus nicht so einfach vom Tisch zu
wischen und eine emanzipatorische Vision muss diesen Komplex zumindest
thematisieren. Der Verbrauch von Energie soll hier unter den
materiellen Ressourcenverbrauch gerechnet werden, obwohl er im engeren
Sinne getrennt betrachtet werden müsste.


Wie schon bemerkt ist einer der fundamentalen Unterschiede zwischen
Informationsgütern und materiellen Gütern der, dass letztere nicht
ohne weiteres kopiert werden können. Während die Nutzung von
Informationsgütern vielleicht deren materielles Substrat, nicht aber
das Informationsgut selbst in Mitleidenschaft zieht, hat die
Verwendung materieller Güter vielmehr zur Folge, dass deren Nutzen
nach und nach vermindert wird - sie verbrauchen sich.


Letztlich reduziert sich die Frage nach der Entscheidung über den für
eine bestimmte Produktion notwendigen materiellen Ressourcenverbrauch
auf die Situationen, in denen Konflikte durch den Verbrauch
materieller Ressourcen entstehen können. Neben allgemeinen
Konfliktlösungsstrategien gibt es für Konflikte im Bereich des
materiellen Ressourcenverbrauchs einige spezielle Lösungsstrategien.
Steht eine materielle Ressource im Überfluss zur Verfügung, so gibt es
darum keine Konflikte. Unter Beachtung ökologischer Ressourcen ist
Überfluss an materiellen Ressourcen also konfliktmindernd und von
daher für eine emanzipatorische Vision sinnvoll.


Eine wesentliche Forderung wäre also zunächst, das Konfliktpotential
schon dadurch möglichst klein zu halten, dass die vorhandenen
begrenzten Ressourcen nicht mit dem Bedarf kollidieren. Dies bedeutet
nichts anderes, als dass vorhandene Begrenzungen möglichst soweit
gedehnt werden müssen, dass jeder vorhandene Bedarf gedeckt werden
kann. In einer emanzipatorischen Gesellschaftsform sollte dies
wesentlich leichter möglich sein, als in einer geldbasierten
Gesellschaftsform, die auf der Verwertung von Knappheit beruht.
Hierbei muss natürlich für jede Ressource eine umfassende Betrachtung
ihrer Begrenzungen durchgeführt werden, die insbesondere auch
ökologische Begrenzungen berücksichtigt.


Eine weitere konfliktmindernde Strategie ist der Versuch, die
Bedürfnisse auf eine Weise zu lösen, die nicht an die bestehenden
Ressourcenbegrenzungen stößt. Dies kann durchaus möglich sein, da
neben der gesellschaftlichen Bestimmung des Bedürfnisses selbst auch
die nahegelegte Form seiner Befriedigung gesellschaftlich bestimmt und
somit also änderbar ist. So ist ein Bedürfnis nach Mobilität zwar
einerseits selbst schon gesellschaftlich bestimmt - u.a. durch die
Notwendigkeit zur Mobilität zur Erreichung beispielsweise beruflicher
Ziele - andererseits ist seine nahegelegte Befriedigung weitgehend
durch gesellschaftliche Größen determiniert: Ob Auto oder öffentlicher
Verkehr verwendet werden, hängt auch maßgeblich von der Verfügbarkeit
der jeweils notwendigen Infrastruktur ab. Von den bestehenden
Bedürfnissen selbst hat eine emanzipatorische Vision dagegen einfach
auszugehen, denn eine Vision, die den Menschen ihre zulässige
Bedürfnisstruktur vorschreibt, kann nicht emanzipatorisch sein.


Sind diese Strategien nicht dazu in der Lage, einen Konflikt aufgrund
materieller Ressourcenbegrenzungen zu umgehen, so muss der Konflikt
auf emanzipatorische Weise mit allgemeinen Konfliktlösungsstrategien
bearbeitet werden.


\subsubsection{Konfliktlösung}


Auch wenn durch unter anderem die genannten Maßnahmen
Konfliktpotential reduziert werden kann und auch wenn der
gesamtgesellschaftliche Hintergrund eher auf (konfliktreduzierender)
Kooperation statt (konfliktfördernder) Konkurrenz aufbaut, selbst dann
sind im Zusammenleben zwischen Menschen Konflikte unvermeidlich. Eine
emanzipatorische Vision muss sich also mit der Frage nach
{\textit{Konfliktlösungsstrategien}} befassen, die dem
emanzipatorischen Anspruch gerecht werden. Solche
Konfliktlösungsstrategien müssen eine Reihe von Eigenschaften haben.


Emanzipatorische Konfliktlösungsstrategien müssen
{\textit{problemangemessen}} und {\textit{lösungsorientiert}} sein.
Dazu ist es notwendig, den Konflikt möglichst genau heraus zu
kristallisieren, denn nur so ist es möglich, problemangemessene Mittel
zu definieren und sich auf eine Lösung des Konflikts zu orientieren.
Um den Sachverhalt, um den sich ein Konflikt dreht, möglichst gut
einschätzen zu können ist eine möglichst hohe inhaltliche Kompetenz
auf diesem Sektor überaus nützlich. Ist diese bei den Konfliktparteien
nicht vorhanden, so sollte sie von Außen dazugeholt werden.


Zur Analyse eines Konflikts gehört es, die unterschiedlichen
Interessen der von dem Konflikt Betroffenen offen zu legen. Je weniger
entfremdete Motive (Geldinteressen, Machtkämpfe) in einen Konflikt
hineinspielen, desto einfacher ist eine Konfliktlösung zu erreichen.
Alle Arten von Störungen, die u.a. aufgrund von entfremdeten
Interessen auftreten können, sollten getrennt von der eigentlich
anstehenden Konfliktlösungen geregelt werden. Dadurch können neue
Konfliktfelder identifiziert werden, die dann in einem ähnlichen, aber
getrennten Prozess bearbeitet werden können.


Möglichst gute Lösungen können nur dann erzielt werden, wenn der
Konfliktlösungsprozess {\textit{ergebnisoffen}} ist. Wenn nur noch
zwischen verschiedenen Alternativen entschieden werden kann, dann
brauche ich keine Konfliktlösung mehr, sondern kann per einfachem
Abstimmungsverfahren zwischen diesen Alternativen entscheiden. Zu
unterscheiden sind hier Situationen, in denen schon vor dem
Konfliktlösungsprozess die Alternativen vorgegeben sind von solchen,
wo Alternativen während eines Konfliktlösungsprozesses identifiziert
werden. Während im ersten Fall eine wirkliche Konfliktlösung
tendenziell verhindert wird, kann der zweite Fall das Ergebnis eines
ausführlichen Konfliktlösungsprozesses sein, bei dem sich diese
Alternativen herauskristallisiert haben.


Emanzipatorische Konfliktlösungsstrategien müssen
{\textit{gewaltfrei}} sein, denn wenn ich den Einsatz von Gewalt
fürchten muss, dann bin ich in meinen Möglichkeiten von vorneherein
beschränkt und damit schränkt sich auch der mögliche Lösungsraum
automatisch ein. In diesem Zusammenhang ist zu betonen, dass diese
Forderung nach Gewaltfreiheit eine Verantwortung sowohl für das
Kollektiv gegenüber dem Individuum, als auch dem Individuum gegenüber
dem Kollektiv bedeutet. Gewaltfreiheit bedeutet hier auch, dass ein
Konflikt tatsächlich bis zu seinem Ende ausgetragen wird und eine
echte Konfliktlösung nicht durch unangemessen vorzeitig durchgedrückte
Lösungen vereitelt wird.


Selbstredend muss eine emanzipatorische Konfliktlösungsstrategie
{\textit{partizipativ}} sein. Nur wenn alle, die von einem Konflikt
betroffen sind, die Möglichkeit haben sich zum Thema zu äußern, ist
sichergestellt, dass ihre Bedürfnisse berücksichtigt werden können.


Die Erfahrung zeigt, dass sich unter den genannten Bedingungen eine
{\textit{Konfliktlösungskultur}} ausbildet, die sowohl dem Kollektiv
als auch dem Individuum gerecht wird und dies von den Beteiligten auch
wahrgenommen wird. Eine solche Kultur ermöglicht letztlich
{\textit{Konsens}}, bei dem keine Beteiligte mehr Einspruch gegen die
letztendlich gefundene Lösung erheben muss. Konsens ist sicher von
allen bekannten Konfliktlösungsformen die emanzipatorischste und muss
somit ein Ziel einer emanzipatorischen Vision sein.


Nun gibt es natürlich auch bei der Entwicklung Freier Software
Konfliktmöglichkeiten. Zuweilen gibt es recht unterschiedliche
Richtungen, in die sich ein gegebenes Projekt weiterentwickeln kann
und natürlich ist es immer möglich, dass die an einem Projekt Tätigen
unterschiedliche Ansichten über den "richtigen" Weg haben. Da in den
meisten Fällen die EntwicklerInnen freiwillig in einem Projekt tätig
sind, kann eine Konfliktlösungsform, die auf irgendeiner Form von
Zwang basiert, mittelfristig nicht funktionieren - die EntwicklerInnen
würden das Projekt einfach verlassen anstatt sich weiter dem Zwang
auszusetzen.


Freie-Software-Projekte müssen also Strategien gefunden haben, die
einerseits die weitere Entwicklung des Projekts ermöglichen und
andererseits die in dem Projekt Tätigen zumindest nicht so verärgern,
dass sie sich abwenden. In den meisten Freie-Software-Projekten bilden
sich Strukturen heraus, die sich um den Fortbestand des Projektes
kümmern. Die Art der Struktur ist dabei sehr unterschiedlich. So gibt
es von der EntwicklerInnengemeinschaft demokratisch gewählte Gruppen
genauso wie Rotationssysteme, aber auch sich historisch etabliert
habenden Core-Teams oder auch einzelne Personen. Allen gemeinsam ist
aber, dass sie die {\textit{Maintainerschaft}} für das
Freie-Software-Projekt übernehmen, d.h. also genau die beschriebenen
Konfliktlösungsformen anwenden.


Da die Tätigkeit in Freie-Software-Projekten in der Regel durch
Selbstentfaltung und nicht durch entfremdete Interessen bestimmt ist,
ist eine lösungsorientierte Herangehensweise an einen Konflikt
naheliegend. Da i.a. die EntwicklerInnengemeinschaft selbst über die
Konflikte innerhalb des Projekts entscheidet, ist die maximal mögliche
Kompetenz automatisch vertreten.


Aufgrund der offenliegenden Quellen ist eine Ergebnisoffenheit allein
dadurch gegeben, dass alle auf der existierenden Grundlage eigene Wege
ausprobieren können. Im Extremfall können auf diese Weise so genannte
Code-Forks entstehen, bei denen sich Teile der
EntwicklerInnengemeinschaft vom Rest abtrennen und fürderhin auf der
bis dahin gemeinsam entwickelten Basis aufsetzend unterschiedliche
Ziele anstreben. Der Erfolg der angewandten Konfliktlösungsformen
zeigt sich übrigens darin, dass solche Code-Forks ausgesprochen selten
vorkommen und oft auch nach einer Phase der Parallelentwicklung wieder
zusammenfließen. Unter Konkurrenzbedingungen werden Code-Forks dagegen
provoziert, wie an den gescheiterten Versuchen der OSF (Open Software
Foundation) der Schaffung eines vereinheitlichten Unix studiert werden
kann: Proprietäre Erweiterungen verurteilten diese an sich lobenswerte
Initiative zum Scheitern.


Nun ist über das Internet Gewaltausübung, wie wir es beispielsweise
von staatlichen Repressionsorganen kennen, von vorneherein nicht
möglich. Gewalt kann sich in einem Freie-Software-Projekt im
wesentlichen durch persönliche Beleidigungen oder aber das Verwehren
des Zugangs zu bestimmten Ressourcen bestehen (zum Beispiel die
Mailing-Liste der EntwicklerInnen). Zu den Quellen als zentraler
Ressource kann aber aufgrund der Copyleft-Lizenzen der Zugang nicht
verwehrt werden. Eine funktionierende Maintainerschaft wird diese oder
andere Gewaltmittel aber nur in Fällen einsetzen, in denen andere
Mittel versagt haben. Die Maintainerschaft muss immer damit rechnen,
dass einerseits die von der Gewalt betroffenen EntwicklerInnen sich
vom Projekt abwenden, andererseits werden damit auch Beispiele
gegeben, die auch die Motivation anderer EntwicklerInnen negativ
beeinflussen kann, so dass auch die von ihnen eingebrachte Leistung
sich vermindert.


Wie ganz allgemein Partizipation in Freie-Software-Projekten eine
große Rolle spielt, leben die Konfliktlösungsformen geradezu von der
Partizipation der Beteiligten. Erst wenn die Möglichkeit von
Beteiligten besteht, ihre je spezifische Sichtweise und ggf. auch
Lösungsvorschläge einzubringen, ist gewährleistet, dass deren
Bedürfnisse sich in einer Lösung eines Konflikts wiederfinden können.
Eine gute Maintainerschaft besteht darin, den während einer Diskussion
des Konflikts sich abzeichnenden Konsens zu kristallisieren und damit
seine Umsetzung einzuleiten. In den meisten Freie-Software-Projekten
schließt diese Partizipation in gewisser Weise auch die NutzerInnen
der Software ein, die sich nicht direkt an der Entwicklung beteiligen:
Von ihnen entdeckte Fehler werden oft schnell behoben und deren
Wünsche an eine bestimmte Software spielen bei der Weiterentwicklung
eine mehr oder weniger große Rolle.


Dieses Modell von Partizipation geht im übrigen weit über
demokratische Wahlen hinaus. Bei demokratischer Partizipation geht es
letztlich vor allem um die entscheidende Mehrheit. Hierbei handelt es
sich aber bereits um einen Entfremdungsprozess, da die
Mehrheitsbildung mit dem zu entscheidenden Problem nichts zu tun hat,
sondern in den Bereich des Machtkampfs gehört. In den Demokratien
westlichen Zuschnitts ist zu beobachten, wie überlebensnotwendige
Themen wie beispielsweise der umfassende Schutz der natürlichen
Lebensumwelt - der bei Lichte besehen die erste Aufgabe jeder Politik
sein muss - hinter die unterschiedlichsten Machtinteressen
zurücktritt. Dass in den repräsentativen Demokratien reale
Partizipation der BürgerInnen letztlich nicht gewünscht ist, lässt
sich heute auch daran festmachen, dass die mit dem Internet ungemein
gestiegenen Möglichkeiten der Bürgerpartizipation von den
demokratischen Parteien oder staatlichen Institutionen nicht oder nur
sehr zögerlich aufgenommen werden. Warum gibt es kein Internet-Forum
zu jedem der im Parlament diskutierten Themen? Warum wird diese Form
einer breiten demokratischen Beteiligung nicht über die Medien einer
breiten Öffentlichkeit zugänglich gemacht? Hier entblößt sich
Demokratie als leere Versprechung.


Nach all diesen Betrachtungen zu emanzipatorischen
Konfliktlösungsformen soll nicht unerwähnt bleiben, dass Ansätze dazu
auch unter Geldbedingungen mehr und mehr versucht werden. Dies
verweist darauf, dass die Produktivkraftentwicklung allgemein dahin
geht, dass die Kreativität der MitarbeiterInnen eine wichtige
Ressource bildet. Und diese Kreativität ist am besten unter
emanzipatorischen Bedingungen zu bekommen. Allerdings bilden die
Geldbedingungen immanente Grenzen, die nicht überschritten werden
können. Diese Grenzen fallen erst mit Formen jenseits von Geld, Tausch
und anderen strukturellen Zwangsbedingungen.


Wir können also auch in der Frage der Konfliktlösung uns die in der
Freien Software gewachsenen Strukturen anschauen und als Modell für
emanzipatorische Modelle verwenden. Für kleinere Konflikte klappt das
vermutlich auch ganz gut, jedoch gibt es vermutlich einige
Unterschiede zu gesamtgesellschaftlichen Großproblemen wie sie
beispielsweise in der Bereitstellung großräumiger Infrastruktur
(Straßen, Wasserversorgung, etc.) auftreten. Unterschiede zwischen den
in der Freien Software entwickelten Ansätzen zu
gesamtgesellschaftlichen Großproblemen könnten darin bestehen, dass
die von einer Konfliktlösung Betroffenen und die jeweiligen
ExpertInnen für das Sachgebiet weiter auseinanderfallen als dies bei
der Freien Software der Fall ist. Gleichzeitig sind die ExpertInnen in
der Freien Software auch in aller Regel diejenigen, die eine gefundene
Lösung ausführen müssen. Auch dies ist bei gesamtgesellschaftlichen
Konfliktlösungen eher selten der Fall. Hier muss überlegt werden, wie
emanzipatorische Konfliktlösungsformen aussehen und vor allem real
implementiert werden können.


\section{Universelle Entwicklung der Individuen}


In einer Gesellschaftsformation, die auf den Prinzipien der
Entwicklung Freier Software beruht, ist die universelle Entwicklung
auf drei Ebenen prinzipiell sichergestellt.


\subsection{Individualisierbare Produkte}


Produkte, die aus entfremdeten Zwecken wie dem Gelderwerb hergestellt
wurden, verfolgen in erster Linie diesen entfremdeten Zweck. Es liegt
in der Natur der Sache, dass seitens des Produzenten kein primäres
Interesse daran besteht, den Nutzen des Produkts zu maximieren.
Allseits bekannt sind beispielsweise Produkte, bei denen eine
Reparatur unnötig erschwert wird - beispielsweise indem sie nicht
beschädigungsfrei zu öffnen sind. Im Rahmen entfremdeter Produktion
handelt es sich um eine logische Konsequenz, denn die Produktqualität
muss ja gerade nur so hoch sein, dass die Verkaufbarkeit gewährleistet
ist. Reparierbarkeit oder auch nur ein niedriger Ressourcenverbrauch
bei der Herstellung spielen für die Verkaufbarkeit aber eine äußerst
untergeordnete Rolle.


Bei Produkten, die auf der Grundlage von Selbstentfaltung hergestellt
werden, ist der Nutzen des Produkts oft ein wichtiges Ziel der
Produktion. Dieser Nutzen hat dabei durchaus unterschiedliche
Dimensionen. Ressourcenverbrauch während der Nutzung eines Produkts
kann ebenso eine Dimension sein wie beispielsweise einfache
Handhabung.


Als ein wichtiger Nutzen eines Produkts kann die Konfigurierbarkeit
angesehen werden. Konfigurierbarkeit bedeutet, dass ich das Produkt an
je meinen konkreten Zweck anpassen kann. Bei Software finden wir diese
Konfigurierbarkeit u.a. in Form von Präferenzeinstellungen. Aber auch
bei materiellen Produkten kann Konfigurierbarkeit den potentiellen
Nutzen steigern. Als aktuelles Beispiel mögen die unterschiedlichen
Klingelsignale dienen, mit denen Handys ausgestattet werden können und
mit deren Hilfe das Signal des eigenen Handys leicht zu identifizieren
ist. Ein weiteres Beispiel bilden moderne Möbelsysteme, bei denen
wenige Grundelemente baukastenartig zu beliebigen Möbeln
zusammenkonfiguriert werden können. Weit fortgeschrittene Systeme
gehen hier bereits dazu über, das über eine Web-Site erstellte Design
direkt für die Steuerung der Produktionsmaschinen zu verwenden (s.
\verb!http://www.holzmann-stoll.de/!). Optimal sind Produkte, die mit
einer einfach zu benutzenden Basiskonfiguration ausgeliefert werden,
die aber reichhaltige Konfigurationsmöglichkeiten für die NutzerInnen
bieten, die diese benutzen wollen.


Da durch konfigurierbare Produkte Handlungsmöglichkeiten von
Individuen erweitert werden, wird die universelle Entwicklung eines
Individuums durch Freie Produkte, die diesen Nutzen besser
unterstützen, begünstigt.


\subsection{Automatisierung und Selbstentfaltung}


Doch nicht nur den Produkten ist ihr Herstellungszweck
eingeschrieben. Auch den Produktionsmitteln ist ihre vorgesehene
Verwendung in entfremdeter Produktion teilweise überdeutlich
anzumerken. Überall dort, wo Menschen ihre Potentiale nicht nutzen,
sondern nur als Verlängerung der Maschine tätig werden können, ist es
offensichtlich, dass Menschen nur mit (strukturellem) Zwang wie
Entlohnung dazu gebracht werden können, sich in einem Dasein als
Maschinenfortsatz selbst fremd zu werden. Dies gilt umso mehr, wenn
solche Arbeit nicht direkt eigenen Zwecken dient und somit eine
individuell einsehbare Notwendigkeit darstellt, sondern auch die
Zwecke der Produktion von anderen gesetzt werden.


Nun haben wir heute aufgrund der technischen Seite der
Produktivkraftentwicklung eine Phase erreicht, wo Maschinen immer
weniger Menschen zum Ausgleich ihrer eigenen Unzulänglichkeit
benötigen. Standen noch in der letzten Generation Unmengen von
ArbeiterInnen an Fließbändern um stupidste Arbeit zu verrichten, so
werden diese stupiden Tätigkeiten heute nicht selten von
Industrierobotern übernommen. Diese Entwicklung ist im Grunde genommen
als riesiger emanzipatorischer Fortschritt zu werten, da Menschen
unter emanzipatorischem Blickwinkel grundsätzlich zu schade für
Tätigkeiten sind, die von Maschinen übernommen werden können. Leider
haben sich die Produktionsverhältnisse weder der der technologischen
noch der sozialen Seite der Produktivkraftentwicklung angepasst, so
dass ihr emanzipatorisches Potential sich heute als Destruktivkraft in
Form von Arbeitslosigkeit niederschlägt.


In einer Gesellschaftsformation, die wesentlich auf Selbstentfaltung
der Individuen beruht, könnte dieser emanzipatorische Schatz nicht nur
endlich gehoben werden, vielmehr bildet er die Grundlage für einen
permanenten Ausbau dieses Potentials. Während in einer auf Arbeit
beruhenden Vergesellschaftungsform die Vernichtung von
Arbeitspotential bei Strafe ihres Untergangs nicht im Interesse der
Arbeitsseite sein kann, wäre in einer auf Selbstentfaltung beruhenden
Gesellschaftsformation das Interesse aller an einer möglichst
weitgehenden Automatisierung gegeben. Die Menschen könnten also immer
mehr von lästigen und unangenehmen Notwendigkeiten beFreit werden.


Die Maschinen, die dies ermöglichen, bieten gleichzeitig ein
erhebliches Kreativitätspotential. Die Flexibilität einer hochmodernen
Produktionsmaschine macht erst dann Sinn, wenn sie kreativ genutzt
wird. Die technischen Freiheitsgrade, die beispielsweise ein
Roboterarm haben kann, übersetzen sich in gewisser Weise direkt in die
Freiheitsgrade der Menschen, die etwas mit ihm anfangen möchten.


Dieses Kreativitätspotential ist aber nichts anderes als die Basis
bestimmter Formen individueller Selbstentfaltung und damit der
universellen Entwicklung des Individuums.


\subsection{Selbstgesetzte Ziele}


Nicht zuletzt wird das individuelle Handeln nicht länger durch
entfremdete Vorgaben bestimmt. Vielmehr ist jedes Handeln in einer auf
Selbstentfaltung beruhenden Gesellschaftsformation auf je eigene
Zwecke gerichtet. Diese Zwecke werden dabei letztlich immer vom
Individuum selbst gesteckt und auch verantwortet. Eine universelle
Entwicklung der Individuen könnte keine bessere Grundlage haben als
diese.


Nehmen wir in den Blick, dass die universelle Selbstentfaltung der
Individuen unabdingbare Voraussetzung dafür ist, dass diese sich
maximal in einem gesamtgesellschaftlichen Rahmen einbringen können, so
stellen wir fest, dass für eine emanzipatorische Vision die
Selbstentfaltung der Individuen nicht nur ideologisch eine
unhintergehbare Voraussetzung ist, sondern auch im direkten Interesse
der Gesamtgesellschaft liegt.


\section{Universelle Entwicklung der Gesellschaft}


Wenn wir bei Freien-Software-Projekten - die umstandslos als
Interessengruppen begriffen werden können - von einem
Herrschaftsmodell sprechen, dann ist festzustellen, dass die
Machtmittel der Herrschenden, die i.a. mit den MaintainerInnen
zusammenfallen, äußerst gering sind. Das gemeinsame Werk steht als
Quellen qua Lizenz allen Interessierten innerhalb und außerhalb des
Projekts zur Verfügung, so dass davon niemand ausgeschlossen werden
kann. Lediglich innerhalb der Kommunikationsstrukturen eines Projekts
kann mit Mitteln wie Ausschluss aus Mailing-Listen Macht ausgeübt
werden. Wenn aber praktisch keine Machtmittel vorhanden sind, dann
kann der dominative Anteil von Herrschaft, der ohne Machtmittel nicht
auskommt, ebenfalls nur gering sein.


Die oben ausgeführten Interessenlagen der MaintainerInnen verhindern
zudem tendenziell einen Missbrauch der Machtmittel, da die Mitglieder
eines Projekts in der Regel auf freiwilliger Grundlage teilnehmen und
somit jederzeit das Projekt verlassen können. Da die MaintainerIn i.a.
die Aufgabe der Maintainerschaft ebenfalls als Teil ihrer persönlichen
Selbstentfaltung betrachtet, hat auch die MaintainerIn selbst einen
Schaden daraus, wenn viele TeilnehmerInnen das Projekt verlassen, da
der Gegenstand ihrer eigenen Selbstentfaltung dadurch verschwindet.


Das Beispiel der Freien Software führt uns vor, wie das Interesse der
Herrschenden an der individuellen Selbstentfaltung der Beherrschten
Machtmissbrauch strukturell verhindert. Dies schließt zwar
Machtmissbrauch nicht grundsätzlich aus, schafft aber die Möglichkeit,
dass sich die Missbrauchssituation nicht verfestigt, sondern sich die
Beherrschten neue Herrschende suchen. Im Fall der Freien Software
werden solche Vorgänge als Code-Fork bezeichnet, bei dem der vormals
gemeinsam entwickelte Code mehr oder weniger unabhängig voneinander in
verschiedenen Folgeprojekten weiterentwickelt wird. Die auffallend
niedrige Anzahl von Code-Forks, die noch dazu nicht selten nach einer
Weile wieder verschwinden, deutet an, wie wirkungsvoll das
Herrschaftsmodell Freier Software Machtmissbrauch verhindert.


Dass MaintainerInnen überhaupt als solche anerkannt werden und sie in
Ausübung ihrer Funktionen i.a. akzeptiert werden, verweist darauf,
dass es Bedingungen geben muss, unter denen Herrschaftsfunktionen als
legitim, ja als nützlich betrachtet werden. Solche
Herrschaftsfunktionen sind i.d.R. repräsentative Funktionen, mit denen
eine MaintainerIn die Sozialeinheit repräsentiert, die das
Freie-Software-Projekt bildet. Einsicht in die Sinnhaftigkeit von
Herrschaftsfunktionen erleichtert ihre Umsetzung und vermindert die
Notwendigkeit dominativen Eingreifens erheblich. Im günstigen Fall
kann sogar grundsätzlich jedes Mitglied einer Sozialeinheit
Herrschaftsfunktionen übernehmen. Sowohl dominatives Eingreifen als
auch die Repräsentation nach Innen sind in solchen günstigen
Situationen tendenziell ganz verzichtbar.


Einsicht wächst aus dem je individuellen konkreten Erleben der
Sinnhaftigkeit der Ausübung der Herrschaftsfunktionen, wenn aus der
Ausübung für das Individuum konkret erfahrbarer {\textit{Nutzen}}
erwächst. In einem Freie-Software-Projekt ist es beispielsweise
vorstellbar, dass nach einer langen, zähen Diskussion ohne klares
Ergebnis die MaintainerIn eine Entscheidung trifft. Diese Entscheidung
schneidet damit - zumindest für den Moment - zwar bestimmte
Entwicklungsmöglichkeiten des Projekts ab, eröffnet dem Gesamtprojekt
aber eine neue Perspektive, die letztlich auch den Beteiligten
weiterhilft, deren Alternative von einer Entscheidung nicht
berücksichtigt wurde. Obwohl solche Entscheidungen einen gewissen
dominativen Charakter haben, werden sie im Allgemeinen akzeptiert, da
ersichtlich ist, dass die MaintainerIn für das Freie-Software-Projekt
wirkt.


Einsicht in die Sinnhaftigkeit von Herrschaftsfunktionen wird
außerdem durch {\textit{Vertrauen}} auf die Prinzipien der
Sozialeinheit begünstigt. Solches Vertrauen wächst mit der Erfahrung
der Verlässlichkeit dieser Prinzipien. Im Interesse der Sozialeinheit
ausgeführte regelmäßige Herrschaftsfunktionen können eine solche
Verlässlichkeit demonstrieren. Im Falle eines Freien-Software-Projekts
stellt sich ein solches Vertrauen dann ein, wenn die MaintainerIn über
einen längeren Zeitraum hinweg nachvollziehbar im Sinne des
Gesamtprojekts wirkt. Ist ein solches Vertrauen erreicht, so kann ein
individuelles Mitglied auch darauf vertrauen, dass seine Interessen im
Kontext des Gesamtprojekts ausreichend gewürdigt werden. Eine mehr
oder weniger gewaltsame Durchsetzung der individuellen Interessen wird
unnötig, ja sogar kontraproduktiv.


Was in einer solchen gesellschaftlichen Formation, die auf der
allseitigen Selbstentfaltung beruht, aus dem Konzept des Staates wird,
ist heute kaum abzuschätzen. Seine administrativen Anteile, die sich
mit der Verwaltung von Infrastruktur befassen, müssen im Prinzip
lediglich nach Selbstentfaltungsprinzipien umgemodelt werden. Die
dominativen Anteile von Staat könnten dagegen nach dem eben Erwähnten
voraussichtlich weitgehend abgebaut werden.


\chapter{Was tun?}


Nachdem nun einiges zu den Bedingungen einer emanzipatorischen
Gesellschaftsformation gesagt wurde, die sich auf der Höhe der
Produktivkraftentwicklung befindet und die in ihr enthaltenen
emanzipatorischen Aspekte aufgreift und weiterführt, stellt sich die
Frage, welches konkrete Handeln, welche Politik hier und heute eine
solche Vision befördern könnte. Einige Anstöße dazu sollten zum
Schluss dieses Textes gegeben werden.


\section{Studien weiterführen}


Wie zu Beginn bemerkt kann dieser Text an vielen Stellen umfangreiche
Themenkomplexe nur anreißen. Eine Vertiefung der Erkenntnisse wäre zum
genaueren und tieferen Verständnis der theoretischen und praktischen
Zusammenhänge von großem Nutzen für jedes politische Handeln.


\subsection{Grundlagen}


Entfremdungsphänomene müssen als solche erkannt werden. Erst wenn
klar ist, wo im menschlichen Leben von Entfremdung gesprochen werden
kann, wird die Richtung klar, in der politisches Handeln im Interesse
einer emanzipatorischen Vision weitergeführt werden sollte.


\subsection{Keimformen}


Die in diesem Text angerissenen Untersuchungen, die sich vor allem
auf das Phänomen Freie Software als konkretes Beispiel beziehen,
müssen weitergeführt und auf andere Bereiche ausgedehnt werden. In
Bezug auf Freie Software wäre es wünschenswert empirische
Untersuchungen anzustellen, die noch deutlichere Aussagen über den
Charakter dieses Phänomens machen.


Wenn es tatsächlich so ist, dass heute - wie von Marx schon
vorausgesagt - die Produktivkraftentwicklung die
Produktionsverhältnisse zu sprengen beginnt und wenn tatsächlich - wie
in diesem Text analysiert - Freie Software als eine Keimform einer
solchen, über den Kapitalismus hinausweisenden Gesellschaftsformation
gelten kann, dann ist zu vermuten, dass auch in anderen Bereichen
moderner Vergesellschaftungsformen vergleichbare Entwicklungen
stattfinden. Diese müssten entdeckt und analysiert werden. Eine
eingehende Untersuchung verschiedenster Phänomene ist mit dem in
diesem Text ausgebreiteten erkenntnisleitenden Interesse zu
untersuchen und einzuschätzen. Gleichzeitig könnte eine solche Analyse
helfen, Denkbegrenzungen zu überwinden, die in dem Inhalt der Keimform
- Freie Software - begründet liegen könnten.


Entscheidende Voraussetzung jeder solchen Keimform ist dabei, dass
die tendenzielle Abschaffung von (entfremdeter) Arbeit, Geld und
Tausch, ohne die eine emanzipatorische Vision heute schlechterdings
nicht mehr denkbar ist, tief in der Keimform verankert ist. Auch
andere strukturelle oder direkte Zwangsmittel sollten in jeder
Keimform nur von marginaler Bedeutung sein. Im Vordergrund müsste
vielmehr, die Freiwilligkeit, die Selbstentfaltung der Beteiligten
stehen, die wie beschrieben die Voraussetzung der Selbstentfaltung
aller ist genauso wie die Selbstentfaltung aller die Grundlage der
Selbstentfaltung der Einzelnen bildet.


\section{Freie Projekte fördern}


Einige Ideen, wie politisches Eingreifen ganz konkret die erkannten
Tendenzen begünstigen und verstärken kann, sollen hier angedeutet
werden.


\subsection{Eigenes Handeln beFreien}


Es muss versucht werden, das Handeln politisch Organisationen nach
den Prinzipien der Entwicklung Freier Software umzugestalten. Dies
sollte nicht allzu schwierig sein, da politische Organisationen im
Kern ebenfalls Informationsgüter erstellen. Dazu gehört Transparenz
auf allen Ebenen, die eine Beteiligung von Mitgliedern aber auch
Außenstehenden möglichst breit zulässt. Eine emanzipatorische
Konfliktlösungskultur auf allen Ebenen einer politischen Organisation
sollte selbstverständlich praktiziert werden.


Ganz individuell kann jedeR ProduzentIn von Informationsgütern ihre
Ergebnisse unter Copyleft-Lizenzen stellen. Sowohl für Texte (s.
\verb!http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html!) als auch für andere
Inhalte (s. \verb!http://opencontent.org/!) bieten sich speziell
hierfür vorbereitete Lizenzen an.


\subsection{Förderung bestehender Projekte}


Um ihre Verbreitung zu steigern und damit gleichzeitig ihren Geist zu
verbreiten, sollten Freie Projekte aller Art eingesetzt werden. Dies
fällt insbesondere dort nicht schwer, wo diese Projekte Qualitäten
liefern, die sich von der kommerziellen Alternative abhebt - allen
voran GNU/Linux. Ein weiterer Vorteil sind natürlich beispielsweise im
Bereich Freier Software entfallende Lizenzkosten.


Ist eine sofortige Verwendung Freier Projekte aus dem einen oder
anderen Grund noch nicht möglich, so sollte wenigstens proprietäre
Standards vermieden werden, so dass Freie Menschen nicht ausgegrenzt
werden.


Da Freie Projekte nicht im luftleeren Raum schweben, sondern bis auf
weiteres in die Geldgesellschaft eingebettet sind, kann Freien
Projekten geholfen werden, indem Infrastruktur zur Verfügung gestellt
wird. Neben Technik kann dies beispielsweise auch darin bestehen,
real-weltliche Treffen wie Konferenzen zu fördern.


Nicht zuletzt können politische Organisationen zur Tätigkeit in
Freien Projekten auffordern.


\subsection{Aufbau neuer Freier Projekte}


In weiteren Ausbaustufen einer Strategie zur Unterstützung Freier
Projekte könnte versucht werden, die Infrastruktur verfügbar zu
machen, die für die Verwirklichung insbesondere solcher Projekte
notwendig ist, die auf materielle Produktion zielen. Denkbar wäre es,
modernste Produktionsmaschinen wie Fabber oder Industrieroboter
wohnortbezogen verfügbar zu machen, so dass Menschen sich die
Gegenstände ihres Bedarfs lokal herstellen können. Dazu müsste sich
jeweils eine Gruppe bilden, die einerseits die Pflege einer solchen
Produktionsstätte, andererseits die Unterstützung der Nachbarschaft
als ihre Selbstentfaltung begreifen. Die Informationsgüter, die zur
Herstellung notwendig sind, wären dann Produkte Freier Projekte im
Internet.


Es wäre zu prüfen inwieweit aufgegebene Produktionsmittel aus der
Konkursmasse der Geldgesellschaft für Freie Projekte nutzbar zu machen
sind. Ein zentrales Problem dürfte regelmäßig deren Orientierung auf
Verwertung sein. Vielleicht sind aber vereinzelt kreative Lösungen
möglich.


\section{Politische Handlungsmöglichkeiten}


Neben der direkten Förderung Freier Projekte kann politisches Handeln
darin bestehen, die Rahmenbedingungen für Freie Projekte zu
verbessern.


\subsection{Eigentum an Informationsgütern abschaffen}


Das Eigentum an Informationsgütern, das in den letzten Jahren einen
ungeheuren Aufschwung erlebt, muss bekämpft werden. Patente, Copyright
und ähnliches dienen mehr oder weniger ausschließlich entfremdeten
Zwecken und stellen auf jeden Fall eine Enteignung der Öffentlichkeit
dar. Ganz konkret stellen Software-Patente eine erhebliche Gefahr für
Freie Software allgemein dar. Sie müssen in Europa unbedingt
verhindert werden.


Eine mögliche Forderung wäre, dass alle mit öffentlichen Mitteln
geförderten Informationsgüter grundsätzlich allen Frei zur Verfügung
stehen müssen.


\subsection{Output-neutrale Entlohnung für Informationsgüterproduktion}


Für die momentanen Entlohnungssysteme, die nicht unerheblich auf den
Verwertungsrechten an geistigem Eigentum beruhen, müssten Alternativen
gefunden werden, die die ProduzentInnen von Informationsgütern von dem
Verwertungszwang befreien. Damit wäre gleichzeitig sichergestellt,
dass die ProduzentInnen sich ganz auf die Inhalte ihrer Tätigkeit
konzentrieren könnten und sich nicht mit dem entfremdetem Gelderwerb
befassen müssten.


Dies würde insbesondere im Wissenschaftsbetrieb, bei dem der
allgemeine Zwang zur Verwertung immer stärkere Schäden in den
wissenschaftlichen Projekten nach sich zieht, eine erhebliche
Veränderung der gesamten Landschaft zur Folge haben und es wäre damit
zu rechnen, dass die wissenschaftlichen Leistungen sich verbessern.
Eine verbesserte Technologie, die im obigen Sinne weitere
emanzipatorische Potentiale beinhaltet, könnte eine Folge solcher
Entwicklung sein.


\subsection{Grundsicherung für alle, die es wollen}


Jenseits einer bezahlten Arbeit könnte eine Grundsicherung für alle
Freiräume schaffen, in denen Freie Tätigkeit wächst und zur
selbstverständlichen gesellschaftlichen Größe wird. Weitere Freie
Informationsprodukte könnten dadurch Realität werden und selbst Freie
materielle Produkte würden eher in den Bereich des Möglichen rücken,
wenn Menschen in Selbstentfaltung ihren Bedürfnissen nach nützlichem
Tun nachgehen könnten.


In unserer heutigen Gesellschaftsform müsste allerdings dafür gesorgt
werden, dass ein Leben auf Grundsicherungsbasis und die darin
vorkommende Freie Tätigkeit allgemeine Wertschätzung genießen. Die
damit einhergehende völlige oder teilweise Erwerbsarbeitslosigkeit
dürfte von den Menschen nicht mehr als Verlust sondern als ein Gewinn
an Lebensqualität gewertet werden.


Dazu ist es notwendig, dass sich Menschen in Grundsicherung zu
Gruppen zusammenschließen und offensiv in die Öffentlichkeit gehen.
Ein Verweis auf die u.U. sogar gesellschaftlich nützliche Freie
Tätigkeit könnte dabei auch solche überzeugen, die ansonsten eher von
Schmarotzertum sprechen würden. Solche Bewegungen sind zu
unterstützen.


\subsection{Ideologisches Umsteuern}


Soll eine positive Gesellschaftsformation jenseits des Geldes
überhaupt möglich sein, so müssen neben den konkret-praktischen
Problemen die ideologischen Barrieren in den Köpfen der Menschen
beseitigt werden. Plakative Forderungen der Arbeitsgesellschaft wie
"Arbeit! Arbeit! Arbeit!" müssen menschenfreundlichen Losungen wie
"Leben! Leben! Leben!" weichen. Die positiven Potentiale von
steigendem Automatisierungsgrad müssen hervorgehoben werden: "Nieder
mit der Plackerei!".


Mit den hier vorgestellten Ansätzen zu einer emanzipatorischen Vision
sollte es dabei möglich sein, in eine Offensive zu gehen. Immerhin
umfasst der Begriff der Selbstentfaltung per Definition die
Realisierung der Interessen der Individuen, so dass ihnen nichts
aufgezwungen werden muss, sondern eine umfassende BeFreiung in
Aussicht gestellt werden kann. Die bereits existierenden Freien
Projekte können als täglich sichtbare und vielen nützliche Beispiele
dazu dienen, das Vertrauen in ein solches Umdenken zu erhöhen.


Nicht zuletzt ist ein solches ideologisches Umsteuern unabdingbar für
eine langfristig angelegte emanzipatorische Entwicklungsstrategie:
Eine emanzipatorische Vision kann nur Wirklichkeit werden, wenn die
Menschen diese aus ihrer konkreten Bedürfnisstruktur heraus wünschen.
Eine BeFreiung des Denkens ist dafür unabdingbar.


\chapter{Preisfrage}


"Unter welchen Bedingungen sind individuelles Eigentum und
vergesellschaftete Produktion mit dem Ziel einer universellen
Entwicklung der Individuen und der Gesellschaft vereinbar?"


In der von ihm fortgeführten, aber auch entschieden veränderten
Tradition von Urchristen wie später von englischen, französischen und
deutschen Sozialisten und Kommunisten, die das Gemeineigentum zum
notwendigen Bestandteil einer Gesellschaft ohne Herrschafts- und
Knechtschaftsverhältnissen erklärt hatten, schrieb Karl Marx (Das
Kapital. Kritik der Politischen Ökonomie, Bd. 1, Hamburg 1867, 5.
744/745): "Die kapitalistische Produktions- und Aneignungsweise, daher
das kapitalistische Privateigentum, ist die erste Negation des
individuellen, auf eigne Arbeit gegründeten Privateigentums. Die
Negation der kapitalistischen Produktion wird durch sie selbst, mit
der Notwendigkeit eines Naturprozesses, produziert. Es ist Negation
der Negation. Diese stellt das individuelle Eigentum wieder her, aber
auf Grundlage der Errungenschaft der kapitalistischen Ära, der
Kooperation freier Arbeiter und ihrem Gemeineigentum an der Erde und
den durch die Arbeit selbst produzierten Produktionsmitteln." (MEGA,
II/5, S. 609; ähnlich auch: MEGA, 11/6, S. 683; II/7, S. 679 (franz.);
II/8, S. 713; II/9, S. 662 (engl.); II/10, S. 685: so auch: MEW,
23/791).


In der orthodoxen Rezeptionsgeschichte des Marxismus wurde mit dieser
These die Verstaatlichung der wichtigsten Produktionsmittel bei
individuellem Eigentum an den Konsumtionsmitteln begründet. Die darauf
basierende Wirtschaftsweise ist mit ihren bisherigen
Verwirklichungsversuchen in Europa gescheitert, auch weil diese im
Widerspruch zum Grundprinzip einer postkapitalistischen Gesellschaft,
der "vollen und freien Entwicklung jedes Individuums", durchgeführt
wurden, wie es von Marx, ebenfalls im "Kapital", formuliert worden
war. (MEGA, II/5, 5. 477; MEW, 23/618).


In der Gegenwart scheinen einer endgültigen Durchkapitalisierung der
Weltgesellschaft keine Grenzen gesetzt. Es verschärfen sich die
Gegensätze zwischen Reichen und Armen, zwischen den Ethnien, zwischen
den industrialisierten und den Entwicklungsländern, zwischen den
wirtschaftlichen, politischen, militärischen und medialen Machthabern
und den Machtlosen, und es verschlimmern sich die ökologischen
Zerstörungen in der vom Kapital beherrschten Welt. Mit militärischen
Mitteln sollen die Konflikte unterdrückt werden. Eine neue Runde des
Wettrüstens hat begonnen.


Unverzichtbar bleibt jedoch die emanzipatorische Vision einer
Gesellschaft, in der die Freiheit und Gleichheit der Individuen zur
Grundlage des zu vergesellschaftenden Produktionsprozesses werden.


\chapter{Copyright}


Copyright (c) 2002,2003 Stefan Merten.


Permission is granted to copy, distribute and/or modify this document
under the terms of the GNU Free Documentation License, Version 1.1 or
any later version published by the Free Software Foundation; with the
Invariant Sections being {\textit{Copyright}} and
{\textit{Preisfrage}}, with no Front-Cover Texts, and with no
Back-Cover Texts. A copy of the license can be found under
\verb!http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html!.


\chapter{Revisionsgeschichte}

\begin{verbatim}
$Log: inhalt.sdf,v $
Revision 2.30  2003/04/01 15:38:07  stefan
Kleinere Verbesserungen.

Revision 2.29  2003/02/23 10:31:18  stefan
Neuere Textergänzungen final überarbeitet.

Revision 2.28  2003/02/22 14:42:34  stefan
Text erweitert.

Revision 2.27  2003/02/22 12:13:55  stefan
`eigentum'-Text leicht inhaltlich und technisch überarbeitet.

Revision 2.26  2003/01/21 21:14:34  stefan
`eigentum'-Text auf die Web-Site gebracht.

Revision 2.25  2002/08/27 20:04:12  stefan
Endgültig abgegebene Version des Textes erstellt.

Revision 2.24  2002/08/20 17:24:38  stefan
Text nochmal überarbeitet. Vierte OT-Version.

Revision 2.23  2002/08/19 22:02:55  stefan
Text auf neue Rechtschreibung umgestellt.

Revision 2.22  2002/08/19 16:27:06  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.21  2002/08/17 16:28:19  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.20  2002/08/16 17:06:24  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.19  2002/08/13 20:21:41  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.18  2002/08/10 22:30:52  stefan
Weiter an Text gearbeitet. Dritte OT-Version.

Revision 2.17  2002/08/05 18:17:47  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.16  2002/07/28 14:18:46  stefan
Glättungen.

Revision 2.15  2002/07/28 13:24:00  stefan
Text überarbeitet und erweitert.

Revision 2.14  2002/07/27 08:06:09  stefan
Motto für Text gewählt. Zweite OT-Version.

Revision 2.13  2002/07/23 18:58:34  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.12  2002/07/20 09:26:29  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.11  2002/07/15 17:15:23  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.10  2002/07/14 11:12:30  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.9  2002/07/13 11:44:54  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.8  2002/07/08 08:31:59  stefan
Text weiterentwickelt.

Revision 2.7  2002/07/06 14:22:27  stefan
Text leicht überarbeitet. Erste OT-Version.

Revision 2.6  2002/07/06 10:09:52  stefan
Debugging.

Revision 2.5  2002/06/26 18:38:38  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.4  2002/06/23 11:42:04  stefan
Text weiterentwickelt.

Revision 2.3  2002/06/19 19:20:02  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.2  2002/06/17 18:54:44  stefan
Weiter an Text gearbeitet.

Revision 2.1  2002/06/16 16:53:01  stefan
`eigentum' hinzugefügt.

\end{document}
